Tibetan
འཕགས་པ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། འཕགས་པ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་པུཥྤ་ཀཱུ་ཊ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་ པའི་ཁང་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་དག་ནས་འདུས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ། ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པ་ཤ་སྟག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ངས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཤེས་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཆོད་ པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གང་ལ་ལ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་ཡང་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་སེམས་དང་བར་གྱུར་ལ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་གྱི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཤིང་། རི་མོར་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་རྗེད་ལ། རིམ་གྲོར་བྱས་པ་དང་། གང་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་གམ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་འབུལ་བར་ཕུལ་བ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཙམ་དབུལ་བར་ཕུལ་ལ། ཕུལ་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔ་མ་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕྱི་མའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། སྟོང་གི་ཆ་དང་། འབུམ་གྱི་ཆ་དང་། གྲངས་དང་། ཆ་དང་། བགྲང་བ་དང་། བསྐྲུན་པ་དང་། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་དཔེའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གང་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལོ་གཅིག་གམ། ལོ་བརྒྱའམ། ལོ་སྟོང་ཡང་རུང་སྟེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། གང་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འགའ་འབུལ་ལམ། ཆུ་སྙིམ་པ་གང་ཙམ་འཐོར་རམ། བྱུག་པའི་ཐིག་ལེ་འདྲིའམ། མེ་ཏོག་གི་ཉལ་ཉིལ་འཕྱག་གམ། བྱུག་པ་འབུལ་ལམ། སྤོས་འབུལ་ལམ། མེ་ཏོག་འབུལ་ལམ། བདུག་སྤོས་འབུལ་ལམ། ཕྲེང་བ་འབུལ་ལམ། རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་འབུལ་ལམ། གདུགས་འབུལ་ལམ། དྲིལ་བུ་འབུལ་ལམ། དཔྱང་བ་འབུལ་ལམ། རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལམ། བ་དན་འབུལ་ལམ། དར་འབུལ་ལམ། མར་མེ་འབུལ་ཞིང་། ཕུལ་ནས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གོམ་པའི་གར་སྟབས་འགའ་བོར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བསྐལ་པར་རམ། བསྐལ་པ་བརྒྱའམ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུའམ། བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་ཡང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་གནས་མེད་དེ། འདི་ལ་དོགས་པའམ། ཡིད་གཉིས་སམ། ཐེ་ཙོམ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། ། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཡོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་། མིའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་འདི་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཡིད་ལ་བྱེད་དམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་འཆད་པ་དེ་རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར། དེ་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར། དལ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར། ནམ་དུ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར། ནམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར། ནམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར། ནམ་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར། ནམ་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར། ནམ་དུ་ཡང་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། ནམ་དུ་ཡང་རིགས་དམའ་བར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། སྤོབས་པ་སྣ་ཚོགས་ཟབ་མོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎཱི། དྷཱ་ར་ཎཱི། མུ་ནི་པྲ་བྷཱ་སྭ་རེ། སིདྡྷི་ཙཎྜེ་ནཱ་མ་ཙི་ནི་ཧེ་རི་ཨ་རོ་ག་བ་ཏི། བུདྡྷ་མ་ཏི་དྷརྱེ། ཨོཾ་ཀ་རེ་ཏེ་ག་ག་ར་ཏེ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི། པི་པུ་ལ་བུདྡྷེ། དྷརྨ་ཨ་བ་བྷཱ་སེ། ཨ་ཀྵ་ཡ་ཀལྤེ། ཀལྤ་བ་ཏི། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀལྤེ་ཧུ་ཏཱ་ཤ་ནེ། ཏེ་ཛོ་བ་ཏི། ནི་ཪྱ་སཾ་ཧཱི་ཏེ། ཏེ་ཛོ་གྲ་བཱ་ཏིཥྛི་ན་དྲ་ཡེ། ཏིཥྛི་ན་དྲ་ཡེ་བུནྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་འདིའི་མིང་དང་ཡི་གེ་དང་། ཚིག་མཐའ་དག་ཤེས་ཏེ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང་། དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཟུང་ལ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་བསམ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མར་མེ་དང་། བདུག་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་སྙིང་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པ་བཅོ་ལྔ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་། བཟོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་ པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། འཕགས་པ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།
Chinese
《圣妙花积陀罗尼》 《圣妙花积陀罗尼》 印度语：Arya Puspa Kuta Nama Dharani。 藏语：《圣妙花积陀罗尼》。 向所有佛和菩萨顶礼！ 如是我闻，一时，薄伽梵在无热大湖（玛旁雍错），龙王无热的宫殿中，与五百比丘的比丘大僧团在一起安住。还有从其他世界汇集来的大菩萨众，圆满了千位菩萨，他们都获得了陀罗尼，获得了三摩地，一生补处，善安住于十地，随即被授予王位继承者的灌顶，披上了大铠甲，对所有佛的功德没有疑惑，也和他们在一起。 那时，名为狮子奋迅的大菩萨摩诃萨也聚集在那一集会中安坐。之后，狮子奋迅大菩萨摩诃萨从座位上起身，将袈裟披于一肩，右膝着地，向薄伽梵所在的方向合掌，对薄伽梵说道： “薄伽梵，任何种姓之子或种姓之女，如果对如来作供养，会产生多少福德？” 听闻此言，薄伽梵对狮子奋迅大菩萨摩诃萨说道： “薄伽梵，种姓之子或种姓之女，如果对如来作供养，会产生多少福德？狮子奋迅，你不要这样说。为什么呢？因为如来具有无量的戒律，无量的三摩地，无量的智慧，无量的解脱，以及无量解脱的智慧见。狮子奋迅，因此，如来是阿罗汉、正等觉，具备无量功德之聚，因此……”
English
The Noble Flower Heap Dharani The Noble Flower Heap Dharani In Sanskrit: Arya Puspa Kuta Nama Dharani. In Tibetan: The Noble Flower Heap Dharani. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus I have heard, at one time, the Blessed One was dwelling in the great lake Anavatapta (Lake Manasarovar), in the palace of the Naga King Anavatapta, together with a great Sangha of five hundred Bhikshus. There was also a great assembly of Bodhisattvas gathered from other world realms, completing a thousand Bodhisattvas, all of whom had obtained Dharani, obtained Samadhi, were bound by one birth, were well-established on the ten Bhumis, were immediately empowered with the empowerment of the crown princes, had donned great armor, and had no doubts about all the qualities of the Buddhas, and were also together with them. At that time, the Bodhisattva Mahasattva named Lion Swift Play also gathered in that assembly and sat down. Then, the Bodhisattva Mahasattva Lion Swift Play rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and, with his palms joined together, bowed towards the Blessed One and said to the Blessed One: "Blessed One, how much merit will be generated by any son or daughter of good family who makes offerings to the Tathagata?" Having heard this, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Lion Swift Play: "Blessed One, son or daughter of good family, how much merit will be generated by making offerings to the Tathagata? Lion Swift Play, you should not say that. Why? Because the Tathagata has immeasurable discipline, immeasurable Samadhi, immeasurable wisdom, immeasurable liberation, and immeasurable wisdom vision of liberation. Lion Swift Play, therefore, the Tathagata is an Arhat, a perfectly enlightened Buddha, possessing an immeasurable collection of qualities, therefore..."
Chinese
對其供養的異熟果，也應知為不可思議。獅子遊戲者，無論如來住世，或已入滅，凡是做供養的，都是這樣：聲聞乘、獨覺乘、大乘，三乘中的一乘將會入滅。獅子遊戲者，如果有人見到如來、阿羅漢、正等覺佛陀，心生歡喜，以虔誠之心，用財物、衣服、飲食、臥具、醫藥、用具和一切安樂之物來供養承侍，繪畫圖像來供養和憶念，做種種服侍，以及有人對如來入滅後的舍利子，如芥子般大小的佛塔做供養，其異熟果應知是相同的，沒有差別或不同。獅子遊戲者，如果在家菩薩以如須彌山般的珍寶堆積供養聲聞、獨覺和如來、阿羅漢、正等覺佛陀，不如出家菩薩僅以一枚迦爾沙波拏供養，供養後並迴向無上正等菩提，前者善根不及後者善根的百分之一，千分之一，百萬分之一，乃至算數、譬喻都無法比擬。獅子遊戲者，如果有人以一切安樂用具，對如來、阿羅漢、正等覺佛陀供養承侍一年、百年乃至千年，不如有人以菩提心攝持，為了供養如來入滅後的佛塔，獻上幾朵花，或灑一捧水，或塗一點香，或掃花瓣，或獻香，或獻花，或焚香
English
The ripening of offering to him should also be known as immeasurable. Lion sport, wherever the Tathagata resides or has passed into complete nirvana, all those who make offerings are like this: the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, the Great Vehicle, one of the three vehicles will pass into complete nirvana. Lion sport, if someone sees the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, and their mind becomes happy, with a mind of faith, they offer and serve with wealth, clothing, food, bedding, medicine for the sick, utensils, and all things of comfort, and they make offerings and remember by drawing images, and they do all kinds of service, and if someone makes offerings to a stupa containing relics of the Tathagata who has passed into complete nirvana, as small as a mustard seed, the ripening of that should be known as the same, there is no difference or distinction. Lion sport, if a bodhisattva householder offers a pile of jewels as large as Mount Sumeru to the Hearers, the Solitary Buddhas, and the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, it is not as good as a bodhisattva who has gone forth and offers only one karshapana, and after offering, dedicates it to the unsurpassed perfectly complete enlightenment, the former root of virtue does not even approach one percent of the latter root of virtue, one thousandth, one millionth, and even in numbers and metaphors, it cannot be compared. Lion sport, if someone serves and honors the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha for one year, one hundred years, or even one thousand years with all comfortable utensils, it is not as good as someone who, with a mind of bodhicitta, offers a few flowers, or sprinkles a handful of water, or applies a dot of perfume, or sweeps flower petals, or offers perfume, or offers flowers, or burns incense for the sake of offering to the stupa of the Tathagata who has passed into complete nirvana.
Chinese
鲜花供养吗？花环供养吗？乐器的钹供养吗？伞供养吗？铃供养吗？悬挂物供养吗？胜幢供养吗？幡供养吗？绸缎供养吗？供养酥油灯，供养后以欢喜心跳起舞步，说道向彼佛薄伽梵顶礼者，狮子奋迅于劫，或百劫，或千劫，或百万劫中堕入恶趣轮回是不可能的，对此不要怀疑，不要犹豫，不要疑惑。狮子奋迅，名为花积之陀罗尼，为了众多有情的利益，为了众多有情的安乐，为了世间的慈爱，为了天和人等众多有情的利益、饶益和安乐，现在宣说。狮子奋迅，无论谁受持、读诵、忆念、通达此花积陀罗尼，或者为他人广为如实宣说，他将恒常忆念前世，他不会堕入恶趣轮回，他将获得闲暇，他将永不与三宝分离，他将永不与如来分离，他将永不与忆念佛陀分离，他将永不与菩萨分离，他将永不与菩提心分离，他将永不残缺根，他将永不生于低贱种姓，他将具足各种深奥圆满的辩才，他将得见十方无量世界的诸佛薄伽梵。怛[口*它]也(tadyathā)他，陀罗尼(dhāraṇī，梵文， धारणী，dhāraṇī，总持)，陀罗尼(dhāraṇī，梵文， धारणী，dhāraṇī，总持)，牟尼钵啰婆娑嚩[口*隶](muniprabhasvare，梵文，मुनिप्रभास्वरे，muniprabhasvare，牟尼光明显耀)，悉地战[拏*页]隶(siddhicaṇḍe，梵文，सिद्धिचण्डे，siddhicaṇḍe，成就暴恶)，那摩质尼(nāmacini，梵文，नामचिनि，nāmacini，名字胜)，醯[口*隶](heri，梵文，हेरि，heri，呼唤)，阿噜誐嚩帝(ārogavati，梵文，आरोगवति，ārogavati，无病者)，部驮摩帝(buddhamati，梵文，बुद्धमति，buddhamati，佛智)，达[日*也](dharye，梵文，धर्ये，dharye，支持)，唵(oṃ，梵文，，oṃ，唵)，迦[口*隶](kare，梵文，करे，kare，作者)，帝誐誐啰帝(te gagarate，梵文，ते गगरते，te gagarate，彼迅速)，帝祖嚩帝(tejovati，梵文，तेजोवति，tejovati，光辉者)，毕布啰部第(pipulabuddhe，梵文，पिपुलबुद्धे，pipulabuddhe，广大佛)，达摩阿嚩婆娑(dharma-avabhāse，梵文，धर्मावभासे，dharma-avabhāse，法光明)，阿叉野劫闭(akṣayakalpe，梵文，अक्षयकल्पे，akṣayakalpe，无尽劫)，劫波嚩帝(kalpavati，梵文，कल्पवति，kalpavati，劫具者)，阿弥[口*栗]多劫闭(amṛtakalpe，梵文，अमृतकल्पे，amṛtakalpe，甘露劫)，呼[打-丁+火]舍涅(hutāśane，梵文，हुताशने，hutāśane，火神)，帝祖嚩帝(tejovati，梵文，तेजोवति，tejovati，光辉者)，尼[日*也]僧贺帝(nirya-saṃhite，梵文，निर्यसंहिते，nirya-saṃhite，出离集合)，帝祖誐啰嚩帝(tejogravati，梵文，तेजोग्रवति，tejogravati，光辉增长)，底瑟[齿*宅]底瑟[齿*宅]那[口*捺]啰曳(tiṣṭhatiṣṭhanadraye，梵文，तिष्ठतिष्ठनद्रये，tiṣṭhatiṣṭhanadraye，住立住立坚固)，底瑟[齿*宅]底瑟[齿*宅]那[口*捺]啰曳(tiṣṭhatiṣṭhanadraye，梵文，तिष्ठतिष्ठनद्रये，tiṣṭhatiṣṭhanadraye，住立住立坚固)，奔地娑嚩诃(bundhi svāhā，梵文，बुन्धि स्वाहा，bundhi svāhā，觉悟 梭哈)。狮子奋迅，无论谁知晓此花积陀罗尼的名字、文字和所有词句，并通达