Tibetan
རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ནཱ་བི་ལ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །རྙོག་མེད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་དཔེ་མེད་པ། །ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཞི་ཞིང་བདག་མེད་དག་པ་ཉིད། །མཚན་མེད་མཚན་གཞི་རྣམ་པར་སྤངས། །ངང་གི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཚུལ། །མཚན་མེད་མཚན་གཞི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པས། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །སྙིང་རྗེས་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་སྟོང་པར་འདོད་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དང་། །ཁ་ཅིག་ཁྱབ་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བློ་དམན་དག་ནི་འཇོག་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་ཡང་དག་པར། །རྒྱུ་ཡི་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ན། །བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱུ་ཡི་ཡིད་ཆེས་སྤངས་པ་འདི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་བདག །སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་དྲག་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །ཁ་ཅིག་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆེ། །ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ཁ་ཅིག་འདར་ཞིང་གཡོ་ བ་དང་། །གླུ་གར་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་དང་། །ལྷ་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཁ་ཅིག་སྔགས་ནི་ཡང་དག་དགོད། །ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། །དབང་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དང་། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པའི་ལུས། །དེ་ལྟར་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་བརྟགས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ལེགས་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི། །ཕན་འདོད་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱིས་བཅོས་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅོས་པའི་ཕྱིར། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །ཕུང་སོགས་གཞན་སོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཉིད་དེ། །དང་པོ་གྲྭར་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་པས། །ཤར་གྱི་གྲྭར་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་པ། །བྱང་གི་གྲྭར་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །བག་ཆག
Chinese
名为《无垢续王》。 名为《无垢续王》。 印度语：阿那毗拉怛怛罗罗阇那摩（梵文天城体：अनाबिलतन्त्रराज नाम，梵文罗马拟音：anābilatantrarāja nāma，汉语字面意思：无垢续王）。藏语：名为《无垢续王》。顶礼金刚空行母！ 欲利有情故，当说无垢法。无有显现亦无比，超越言词之境地。寂静无我即清净，无相无基尽断除。本然之佛即此理，无相无基尽断除。尤其复以略义说，我当明晰而宣说。欲利愚昧诸众生，以悲此法而开示。有者欲为空性者，有者欲为明点相，有者以遍入天之理，令诸劣慧者安住。 彼者定然且真实，乃是因位之行境。若因与果皆未成，则无修习亦无菩提。此乃舍弃因之信，无始无终之我性。幻化智慧所生起，示现种种之形相。有者为猛厉之自性，有者为寂静之大者，有者为手印之自性相，有者颤抖且摇 动，歌舞以及铙钹声，亦有天之真言语。有者真言乃安立，有者描绘坛城等，灌顶等等而观察之，地与地所生之身。如是等等无量胜，佛等金刚而观察。何时心乃善安住，即是如是之行境。坛城如是而变化，欲利者当知晓之。蕴等诸会众，何者以差别而修饰，为修饰身语意之故，故说名为彩粉坛城。为见蕴等他等故，故说名为会众坛城。心之坛城即清净，当修无自性之理。犹如明镜唯一性，最初于隅当了知。所谓分别了知者，于东方隅而庄严。事业精勤且殊胜，于北方隅而开展。平等性智大
English
The King of Tantras, called "Untainted." The King of Tantras, called "Untainted." In Sanskrit: Anabilatantraraja nama (梵文天城体：अनाबिलतन्त्रराज नाम，梵文罗马拟音：anābilatantrarāja nāma，Literal meaning in Chinese: Untainted Tantra King). In Tibetan: The King of Tantras, called "Untainted." Homage to Vajra Dakini! Desiring to benefit sentient beings, I shall explain the untainted. Without appearance and without example, Transcending the realm of words. Peaceful, selfless, and pure, Without characteristics, abandoning the basis of characteristics. This very nature of the innate Buddha, Without characteristics, abandoning the basis of characteristics. Especially, I will explain it clearly in brief. Desiring to benefit the ignorant, This is taught with compassion. Some desire emptiness, Some desire the form of bindus, Some, through the manner of pervading deities, Cause the inferior minds to abide. That very thing is certainly and truly, The very object of experience of the causal state. If cause and effect are not established, There is no meditation and no enlightenment. This abandoning of faith in the cause, The self that is without beginning or end. Arising from illusory wisdom, It shows various forms. Some are of a wrathful nature, Some are of great peace, Some are the form of the nature of mudras, Some tremble and move, Songs, dances, and cymbals, And the mantras of the deities are recited. Some mantras are correctly established, Some draw mandalas and so on, Examining empowerments and so on, The body arising from the elements and from the elements. Thus and so on, infinitely supreme, Buddhas and so on, examine the vajra. When the mind is well-established, That is the very object of experience of suchness. The mandala thus changes, Those who desire benefit should know this. By the aggregates and so on, the assemblies, Whatever is adorned with distinctions, For the sake of adorning body, speech, and mind, It is said to be a colored powder mandala. For the sake of seeing the aggregates and so on, others and so on, It is said to be an assembly mandala. The mandala of the mind is pure, One should meditate on the absence of inherent existence. Like a mirror, it is one, First, it should be realized in the corner. Since it is said to be discriminating awareness, It is adorned in the eastern corner. Actions are diligent and excellent, It is developed in the northern corner. The great wisdom of equality is
Tibetan
ས་མེད་གྲྭ་རྗེས་རྟོགས་བྱེད། །གཞན་དུའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ། །གྲྭ་ཡི་དབུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་རབ་འཇུག་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་བརྟག །སྒོ་བཞིར་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་བཞིན་དྲན་པ་བཞིར་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གྲྭ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་པ། །དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་སུ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞི་དང་ཆོས་དོན་བརྒྱན་པ་ལས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཟླ་བ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བྲིས་པ་དང་། །རྟ་བབས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་རྟ་བབས་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས་ནི་གསུངས། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རབ་འཕེལ་བ། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་དྲ་བ་ཞེས་སུ་གསུངས། །དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དུ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་དོ་ཤལ་བརྟག་པ་ནི། །རང་གི་བཙུན་མོ་རྟོགས་པར་བྱེད། །སྒྲ་བརྙན་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོགས། །ཆོས་ རྣམས་མ་སྐྱེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བར་གསུངས། །བླ་རེ་ལ་སོགས་གང་བྲེས་པ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་དང་པོར་ངེས། །སེམས་ནི་བླ་རེ་ཞེས་བྱར་བཤད། །དམ་པའི་དོན་ལས་གསུངས་པའོ། །གོས་ཕྲེང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པའི་སེམས། །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མཚན། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྟག་ཏུ་གསུངས། །གྲྭ་ཡི་མཚམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སྤྲས། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གང་གསུངས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་མཐོང་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སེམས། །ཡེ་ཤེས་འདིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གསུངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་མེད། །བླ་མ་སློབ་མ་རྣམས་གསལ་བར། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་གསུངས། །སྦྱིན་སྲེག་ཡང་ནི་བཤད་པ་ཡང་། །ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པ་ང་ཡིས་བརྗོད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་གང་ནི། །ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ཡིས་མཚན་པ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་མེ་ནང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྲེག་ལུགས་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བ། །ཡམ་ཤིང་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྗོད་པར་
Chinese
了悟无地的四方格，其他地方也是四方形的坛城，四方格的中央在一切处，此即彻底融入，应视为智慧的行境。四门如实宣说，如是生起四念住，如是宣说四方格，乃是四种清净的布施。中央坛城的形象，以不动佛严饰，由寂静与佛法之义所严饰，彼等一切成就坛城。网、半网、月亮等，于坛城中描绘，马首等一切，乃是禅定支分马首本身。说是心的究竟，彼即从自性中宣说。何为心的极度增长，禅定支分如是安住，彼即称为网。半网即一半，铃、璎珞的观察，能了悟自己的明妃。如声音影像般，一切诸法个别了悟。为了能见诸法不生，彼即说是胜幢花鬘。幡旗等任何悬挂之物，首先确定事物等。心被说为幡旗，乃是从胜义谛中宣说。彼等一切丝带，乃是各种显现。任何金刚形象的心，以欢喜的智慧为标志，于其下恒常宣说。四方格的边际在一切处，为了了悟金刚珍宝，以金刚珍宝庄严。所说的月亮太阳，为了能见方便与智慧之义，方便与智慧自性之心，以此智慧严饰。身语意之金刚生起，彼即于坛城中宣说。为了身语意亲近，无有单一的体性。为了清楚上师弟子等，彻底融入彼即宣说。或者宣说火供，我说是为了令诸神欢喜。任何无分别的心，以炉灶的声音为标志。以一半的差别，于火焰中，色蕴等五者，乃是从心中生起的柴薪本身，乃是一切的焚烧方式。任何生起的色等，被称为柴薪。如是宣说火供后，宣说安住。
English
Understanding the quadrangle without ground, elsewhere also a square mandala, the center of the quadrangle is everywhere, this is thoroughly absorbed, it should be regarded as the realm of wisdom. The four doors are truthfully proclaimed, thus arising the four mindfulnesses, thus the four quadrangles are proclaimed, these are the four pure giving. The image of the central mandala, adorned by Akshobhya, adorned by peace and the meaning of Dharma, all of them accomplish the mandala. Net, half net, moon, etc., are depicted in the mandala, horse-headed and all others, are the limb of samadhi, the horse-headed itself. It is said to be the ultimate of mind, that is proclaimed from its own nature. What is the extreme increase of mind, the limb of samadhi abides thus, that is called net. Half net is half, the observation of bell and garland, can realize one's own consort. Like the appearance of sound and image, all dharmas are individually realized. In order to see that all dharmas are unborn, that is said to be the victory banner garland. Any hanging objects such as banners, first determine things and so on. The mind is said to be a banner, it is proclaimed from the ultimate truth. All those ribbons, are various appearances. Any mind in the form of a vajra, marked by the wisdom of joy, is always proclaimed below it. The boundary of the quadrangle is everywhere, in order to realize the vajra jewel, it is adorned with vajra jewel. The moon and sun that are spoken of, in order to see the meaning of skillful means and wisdom, the mind of skillful means and wisdom itself, is adorned by this wisdom. The vajra of body, speech, and mind arises, that is proclaimed in the mandala. In order for body, speech, and mind to be close, there is no single essence. In order to clarify the guru, disciples, etc., thoroughly absorbed, that is proclaimed. Or explaining the fire offering, I say it is to please the deities. Any non-discriminating mind, is marked by the sound of the stove. With half the difference, in the flame, the five aggregates such as form, are the firewood itself arising from the mind, it is the method of burning everything. Whatever arises such as form, is called firewood. Having thus explained the fire offering, proclaiming the abiding.
Tibetan
བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བརྗོད། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི། །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ནི་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐད་དུ་ཡང་། །གང་ཞིག་གསང་བ་བདག་གིས་བརྗོད། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་པ། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །གསང་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ང་ཡིས་སྔགས་སུ་གསུངས། །སྔགས་ནི་གསལ་བར་བཤད་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ལེགས་གནས་གང་། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཐར་པ་ཉིད། །དེ་ཀུན་ཡང་དག་རབ་བརྟགས་ཤིང་། །གལ་ ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཉེར་བརྟགས་གང་། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་གསུངས། །ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གསལ་བར་ང་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་གཞག་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་ལག་པ་གཉིས། །འབད་པས་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་སུ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་རྒྱུ་བ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །དེ་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །མྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པའི་བདག །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ང་ཡིས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གྲུབ་སྦྱིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གསང་བའི་དོན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་དོན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུར་རབ་སྒྲུབ་པ། །སྣ་རྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ང་ཡིས་གསུངས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་སོ། །རེས་འགའ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཞེས་བྱ་མ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ནི། །གང་འགྲུབ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཡང་། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷག་མོས་པས། །སྒྲུབ་པོ་དམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ། །བཤང་བ་དང་ནི་གཅི་བ་ཉིད། །དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་རབ་འབད་པར། །གང་ཞིག་བདག་གིས་ཚིག་གསུངས་པ། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་རྣམས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་གནས། །གང