Tibetan
དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་བ་ར་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཧེ་ཧེ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདག་ལ་གསུངས། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉོན། །དང་པོ་དམ་ཚིག་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་བཅས། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག །ཀུན་ནས་འཁྲུགས་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡང་། །སྒོ་གསུམ་ཀུན་འཁྲུགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །རང་བཞིན་སྒོ་གསུམ་འཁྲུགས་པ་འབྲིང་། །ཉམས་པ་འབྲིང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །རང་གཞན་འཁྲུགས་པ་ཐ་མ་ཡང་། །ཉམས་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་འདོད། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །ཉམས་པ་ཆེ་འབྲིང་དགུ་རུ་དབྱེ། །རང་ལ་མནར་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །གཞན་ལ་མནར་སེམས་སྐྱེས་པ་ཡི། །བདག་གི་གཡེང་བས་རྐྱེན་བྱས་པ། །དེ་ཉིད་ཉམས་པ་འབྲིང་དུ་བཤད། །རང་ལ་མནར་སེམས་ཆེར་སྐྱེས་ཀྱང་། །གཞན་ལ་ཉེས་པ་ཆུང་བས་ན། །འདི་ལྔ་ཉམས་པ་འབྲིང་དུ་བཤད། །གཡེང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་ཉམས་ཀྱང་། །འདི་ནི་ལྟུང་བ་ཡང་བར་གསུངས། །རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པ་ཡི། །ལྟ་སྤྱོད་གང་ལ་གཞན་མ་མོས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །ལྟུང་བ་ཆེ་འབྲིང་ཡང་བར་བཤད། །རང་གིས་མ་ཉེས་གཞན་ཆེར་འཁྲུགས། །འདི་ནི་ཉམས་པ་ཆུང་ངུར་བཤད། །རེ་རེའི་དབྱེ་བ་གཞན་ནས་ཤེས། །དེ་ནས་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །ཕྱི་ཡིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དག །འཁྲུགས་པ་ཆེ་ཆུང་རིམ་པས་དབྱེ། །རང་སེམས་འཁྲུགས་ན་ཕྱི་རོལ་ལ། །བསྣུན་སོགས་ཉམས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གཡེངས་པས་ཉམས་པ་འབྲིང་ཆུང་ངུ། །མདོར་ན་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་དང་། །བཅས་ཏེ་བྱེ་བྲག་དམ་ཚིག་ལས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁས་པས་གསུངས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །མཁའ་འགྲོ་རྩ་རུ་གནས་པ་སྟེ། །ཕག་མོ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱི་ཚད། །གཞན་ནི་ལྔ་ཡི་ཚད་ཙམ་སྟེ། །གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཀ་ནས་གཡས་བསྐོར་ཀ་ཡི་བར། །མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་བཞི་རུ་ངེས། །ཀ་ སོགས་ཟུང་རྩ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་རྩ་རེ་མཁའ་འགྲོ་རེ། །མཁའ་འགྲོ་ནས་བསྐོ
Chinese
名为吉祥空行母律仪续之王。 名为吉祥空行母律仪续之王。 印度语：Śrīḍākinīsaṃvaratantrarājanāma。 藏语：名为吉祥空行母律仪续之王。顶礼吉祥大乐。充满大乐之味，一切皆成空性之后，嘿嘿怙主金刚持，空行母是怎样的？它的律仪是怎样的？守护誓言是怎样的？金刚亥母请对我讲说。谛听，金刚亥母谛听。首先誓言的体性，包括根本和支分，自己的身语意三门，全部扰乱，以及他人的，三门全部扰乱是大扰乱，自性三门扰乱是中等。说是中等堕落。自己他人扰乱是下等，认为是小堕落。每一个又有三个三个，堕落分为大中小九种。自己没有生起苦恼心，却使他人产生苦恼心，由我的散乱作为缘，那即是说是中等堕落。自己生起很大苦恼心，却因他人罪过小，这五种说是中等堕落。由散乱的缘而堕落的任何，这说是轻微堕罪。守护自己的誓言的，对于见行任何他人不信受，对于甚深义诽谤，说是大中小堕落。自己没有错，他人大大扰乱，这说是小堕落。每一个的差别从其他了解。然后是法器的体性，从外在以自己的三门，扰乱大小依次区分。自己心扰乱，对外境，打等等变成大堕落。由散乱而堕落是中等小等。总之自性誓言和，包括分别誓言，智者说是无二。从誓言产生金刚持。然后是空行母的体性，空行母住在脉中，亥母是芥子大小的量，其他是五的量，明亮而无自性。从ཀ （Ka）字顺时针到ཀ （Ka）字之间，确定是六十四空行母。ཀ （Ka）等双脉是空行母，从外到脉各有一个空行母，从空行母开始绕。
English
The King of Tantras of the Vows of the Glorious Ḍākinī. The King of Tantras of the Vows of the Glorious Ḍākinī. In Sanskrit: Śrīḍākinīsaṃvaratantrarājanāma. In Tibetan: The King of Tantras of the Vows of the Glorious Ḍākinī. Homage to the Glorious Great Bliss. Filled with the taste of Great Bliss, after everything becomes emptiness, He He, Protector Vajradhara, what are the Ḍākinīs like? What are their vows like? What is it like to keep the vows? Vajravarāhī, please tell me. Listen, Vajravarāhī, listen. First, the nature of the vows, including the root and branches, one's own three doors of body, speech, and mind, are all disturbed, and also others', all three doors are disturbed is a great disturbance, the disturbance of the three doors of one's own nature is medium. It is said to be a medium downfall. The disturbance of oneself and others is inferior, it is considered a small downfall. Each one also has three each, the downfalls are divided into nine types: great, medium, and small. Even if one does not generate mental torment for oneself, but generates mental torment for others, caused by my distraction as a condition, that is said to be a medium downfall. Even if one generates great mental torment for oneself, but because the fault of others is small, these five are said to be medium downfalls. Whatever is fallen due to the condition of distraction, this is said to be a light transgression. One who keeps one's own vows, whatever view or conduct others do not believe in, slandering the profound meaning, it is said to be a great, medium, and small downfall. If one is not at fault, others are greatly disturbed, this is said to be a small downfall. The distinctions of each one are known from elsewhere. Then, also the nature of the vessel, from the outside, with one's own three doors, the disturbance is distinguished by size in order. If one's own mind is disturbed, towards external objects, hitting and so on become great downfalls. Falling due to distraction is medium and small. In short, the nature of the vows and, including the specific vows, the wise say they are non-dual. From the vows arises Vajradhara. Then, also the nature of the Ḍākinīs, the Ḍākinīs reside in the channels, Varāhī is the size of a mustard seed, the others are about the size of five, clear and without inherent existence. From the letter ཀ (Ka) clockwise to the letter ཀ (Ka), it is certain that there are sixty-four Ḍākinīs. The paired channels such as ཀ (Ka) are the Ḍākinīs, from the outside to the channels there is one Ḍākinī each, starting from the Ḍākinīs, circling around.
Tibetan
ར་མཚམས་ཀྱི་བར། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཨ་སོགས་བརྒྱད་ནི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད། །དེ་བཞིན་ཟུང་རྩ་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །སྙིང་ག་རུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཟུང་རྩ་གསུམ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རེ། །གཞན་རྣམས་རྩ་རེ་མཁའ་འགྲོ་རེ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་མགྲིན་པར་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྟེ་བར་གནས། །གཞན་ནི་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་པོ། །བདེ་དེ་སྡོམ་པར་ཡང་དག་བཤད། །གང་ཞིག་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །ངེས་པར་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མི་འདའ་བས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་ནི་བཤད། །མི་ཕྱེད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཡང་ཞུས་པ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས། །རྐྱེན་ནི་གང་ལགས་དུས་གང་ལགས། །ཚད་ནི་གང་ལགས་བསྲུང་དུས་གང་། །ལུས་ངག་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་དབྱེ། །དང་པོར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་། །མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་ལྡན་དང་མ་གུས་དང་། །བརྗེད་ངས་དྲན་པ་མི་གསལ་བ། །འདི་དྲུག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །བླ་མ་མ་བསྟེན་གྲོགས་ངན་འགྲོགས། །མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་གཡེངས་པའི་ཡུལ། །དེ་དག་ཉམས་པའི་རྐྱེན་དུ་གསུངས། །གདོན་གྱིས་བར་ཆད་ཆང་གིས་མྱོས། །ལོག་ལྟ་སྐྱེས་དང་ཁེངས་གྲགས་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཟིལ་ནོན་བླ་མས་སྐྱོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དག །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །སྤྱིར་ནི་རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་གསུངས། །གདོན་སོགས་གཞན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཚེ། །བསྲུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་སོང་ན། །ཆེན་པོ་རྫོགས་ཀྱང་ཆུང་ངུར་གསུངས། །འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། །བག་མེད་ཉམས་པ་སོ་ནས་གནས། །གདོན་སོགས་རང་གིས་མ་མཐོང་ན། །དེ་ཡང་ཉམས་པ་ཆུང་བར་གསུངས། །འཁོར་བས་སྐྱོ་དང་རྣམ་སྨིན་དྲན། །བླ་མ་དྲན་དང་འདོད་པ་སྐྱེས། །བར་ཆད་བྲལ་བ་བཤགས་པའི་དུས། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དང་གསུམ། །གང་རྫོགས་ཚད་ནི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཆེ་འབྲིང་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་ ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་སྟེ། །དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་འབྲིང་དུ་འབྱུང་། །མཇུག་རྫོགས་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་ངེས། །རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་དག །འཆང་བ་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ནི། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །སེམས་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་གང་བྱེད་པ། །བལྟ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ། །རང་གཞན་སྒྱུ་མར་གང་ཤེས་པ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ།
Chinese
在界限之间。 三十七空行母， 真实安住于脐轮化身。 阿等八者为空行八尊， 如是双脉空行四尊， 真实安住于心间。 三双脉为空行一尊， 其他每脉为空行一尊。 十二十四安住于喉间， 金刚亥母安住于脐间， 其他真实安住于顶轮。 此后当说律仪， 诸佛之大乐， 彼乐真实宣说为律仪。 任何殊胜之乐， 必定认为是律仪。 金刚亥母不可违越， 故说律仪即誓言。 不可分离即手印。 金刚亥母复又请问： “何为誓言毁坏之因？ 何为缘？何时毁坏？ 何为量？何时守护？ 身语誓言如何区分？” 最初毁坏之因即是， 无知与放逸， 烦恼具足与不恭敬， 忘失与忆念不明。 此六者为誓言毁坏之因。 不依止上师，结交恶友， 总之三门散乱之处， 彼等宣说为毁坏之缘。 邪魔障碍，酒醉迷乱， 生起邪见，希求骄慢名声， 烦恼压制，上师呵责， 生起极大贪欲等， 是誓言毁坏之时， 总的来说，宣说为争斗之时。 邪魔等为他者加持时， 若先具有守护之意， 虽大圆满亦说为小。 若无先前之意， 放逸毁坏立即产生。 邪魔等自己未见时， 彼亦说为小毁坏。 厌离轮回，忆念异熟， 忆念上师，生起欲妙， 远离障碍即忏悔之时。 加行正行后行三者， 任何圆满即为究竟， 当以大小之分而知晓。 加行乃小罪， 正行发生中罪， 后行圆满确定为大罪。 饰品手印及法器， 乃受持依止之誓言。 五肉五甘露等， 是当食之誓言。 对于有情勇士空行母， 任何享用供养， 是当观之誓言。 无论自他知为幻化， 是当知之誓言。
English
In the space between the limits. Thirty-seven Dakinis, Truly abide in the navel chakra as emanation. The eight, beginning with A, are the eight Dakinis, Likewise, the four twin-channel Dakinis, Truly abide in the heart. The three twin-channels are one Dakini each, The others, each channel is one Dakini. Twelve and fourteen abide in the throat, Vajravarahi abides in the navel, The others truly abide in the crown of the head. Then, the vows should be explained, The great bliss of all Buddhas, That bliss is truly explained as the vow. Whatever is a special bliss, Is definitely considered a vow. Since Vajravarahi is not to be transgressed, The vow is explained as samaya. Being inseparable is declared as mudra. Vajravarahi again asked: "What is the cause of the vows being broken? What is the condition? When is it broken? What is the measure? When to protect? How are the body and speech vows distinguished?" The very first cause of breaking is, Ignorance and carelessness, Being filled with afflictions and disrespect, Forgetfulness and unclear mindfulness. These six are the cause of breaking the vows. Not relying on the lama, associating with bad friends, In short, places where the three doors are distracted, Those are declared as the conditions for breaking. Obstacles from spirits, intoxication from alcohol, Arising of wrong views, desire for pride and fame, Afflictions overwhelming, the lama scolding, Great desire arising, etc., Are the times when the vows are broken, In general, it is declared as the time of strife. When spirits, etc., are blessed by others, If the intention to protect precedes, Even if great perfection is complete, it is said to be small. If the intention does not precede, Careless breaking occurs immediately. If spirits, etc., are not seen by oneself, That is also said to be a small breaking. Disgust with samsara, remembering karmic results, Remembering the lama, desire arising, The time to confess is when obstacles are absent. The three, preparation, main part, and conclusion, Whatever is complete is the ultimate measure, It should be known by distinguishing between large and small. Preparation is a small downfall, The main part occurs as a medium downfall, The conclusion being complete is definitely a great downfall. Ornaments, mudras, and implements, Are the vows of holding and relying. The five meats and five nectars, Are the vows to be eaten. For sentient heroes and dakinis, Whatever enjoyment and offering is made, Is the vow to be seen. Whatever one knows, self and other, as illusion, Is the vow to be known.