Tibetan
ད། །གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་མ་སྤངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕག་མོ་མ་སྤངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤངས་པ་རུ་འདོད། །མ་སྤངས་གཅིག་ནི་གཞན་དང་འདྲ། །གོང་འོག་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཐུགས་ལ་འདོད་ཆགས་གསུང་། །གཏི་མུག་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འཁོར་ལོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དག །འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་མེ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་མེ། །གཏུམ་མོའི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །ཕུངསོགས་སྒྱུ་མ་ལས་གཡོ་ཞིང་། །ཕུངསོགས་སྒྱུ་མས་ཡང་དག་བསྲེག །ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལས་གཡོ་ཞིང་། །སྒྱུ་མ་དེ་ཉིད་སླར་བསྲེགས་པ། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །འཁོར་བ་སྤེལ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སེམས་ཀྱི་ལས། །འཁོར་བར་མི་འཁོར་རང་རིག་བསྐྱེད། །དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པ། །འདི་དག་མ་སྤངས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །བུམ་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་པའོ། །གསང་དབང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བླང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཞན་དུའོ། །བཞི་པའི་མ་སྤངས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་མ་དག་བཞི་པའི་རྒྱུ། །ཞལ་གྱི་མན་ངག་རྐྱེན་མ་སྤངས། །འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་རང་རིག་མེས། ། བསྲེགས་པ་ལས་མ་སྤངས་པ་ཡིན། །གོང་འོག་རིམ་པས་དབྱེ་མ་སྤངས། །ཨ་བདྷཱུ་ཏཱི་ལོག་མིན་གནས། །གནས་དང་གནས་ཆེན་མ་སྤངས་པ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ངེས། །ཕྱི་ནང་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །སྟོང་པ་དང་ནི་གཟུང་འཛིན་ཆར། །འཕོ་བ་མ་སྤངས་ཨ་དང་ཧྃ། །རྟེན་མ་སྤངས་ཏེ་རྟོག་པ་ལ། །སེམས་འཕྲོས་དེ་ཉིད་རང་རིག་སྒོམ། །ཤོར་བ་མ་སྤངས་པར་རིག་ལ། །དབང་པོའི་སྒོ་བསྡུ་ངོ་མ་སྤངས། །རྟོག་བཅོམ་གཉེན་པོ་མ་སྤངས་པའོ། །རང་རིག་སྤྱི་ལ་སེམས་པ་ལས། །སྔོན་འགྲོ་མ་སྤངས་མ་སྤངས་བརྒྱད། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ། །འཕོ་བ་མ་སྤངས་རང་རིག་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤངས་རང་རིག་ལས། །ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་། །ལས་མ་སྤངས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །དད་མེད་བླ་མ་མ་བསྟེན་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་མ་རྙེད་དང་། །མ་སྤངས་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པར། །རང་རིག་འབྲས་བུ་གང་འདོད་པ། །དེ་དག་མི་ཤེས་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་འོ་མ་བཞིན། །དེ་ནས་ངེས་པ་བཅྭ་ལྔ་ཡང་། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་གནས་དང་ཡང་། །གཏད་པ་གོ་རིམས་གྲངས་དང་རིམ། །ངེས་པ་བདུན་ནི་གཞན་དུ་གསུངས། །སྔགས་ནི་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ངེས། །རྐྱེན་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ངེས། །རྒྱུ་འབྲས་གནས་ནི་ཨ་ཧྃ་ངེས། །དབང་བཞི་གོང་འོག་ཁྱད་པར་ངེས། །སུན་འབྱིན་གཉེན་པོ་ངེས་པ་དང་། །ངོ་བོ་ངེས་དང་དབྱེ་བ་ངེས། །ལས་ངེས་པ་དང་བཅྭ་ལྔ་སྟེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་དག །བཅུ་བདུན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས། །མ་སྤངས་པ་དང་ངེས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །འཁྲུལ་པ་དང་ནི་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སྤོང་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་། །གོང་བུ་ཆུ་དང་གཟུགས་སུ་གནས། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡང་། །རྒྱུད་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །རྒྱུད་ནི་དབང་པོའི་ངོ་བོར་གནས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཀྱང་། །འབད་པས་བླ་མ་མཉེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབང་རྣམས་དང་། །དེ་ཡི་མན་ངག་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མ་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་ པ་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འབད་དེ་ནན་ཏན་བྱ། །དཔལ་ཉི་མའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། དཔལ་ཉི་མའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
Chinese
ད། 对治的差别未舍弃。 智慧母猪未舍弃，手印被认为是未舍弃。 未舍弃之一与他者相同，上下是业的差别。 嗔恨于心中，贪欲于语中，愚痴是身的印。 手印的差别未舍弃，身语意是轮。 大乐的轮，轮的差别未舍弃。 第一是幻化的智慧火，第二是如幻显现的火。 拙火的差别未舍弃。 蕴等从幻化中动摇，蕴等被幻化真实焚烧。 是世俗谛证悟的因缘，从如幻显现中动摇，幻化本身再次被焚烧。 是胜义无二的因缘，因缘的差别未舍弃。 增长轮回并生起分别念，世俗谛是心的业。 不轮回而生起自明，胜义谛是心的业。 业的差别未舍弃，这些未舍弃二十八，与瓶灌顶相关。 秘密灌顶从上师处领受，智慧是其他的智慧。 第四的未舍弃二十八，自明俱生之，法性不净是第四的因。 口诀是因缘未舍弃，有情的诸法被自明火，焚烧后是未舍弃。 上下次第的差别未舍弃。阿瓦都帝非邪道之住处。 住处与大住处未舍弃，彼者确定在外与内。 内外差别未舍弃。 空性与能取所取降临，迁转未舍弃阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 所依未舍弃而于分别念，心散乱彼者自明修。 不舍弃散乱而于觉性，收摄根门真实未舍弃。 断除分别念对治未舍弃。 自明总相于心念，前行未舍弃未舍弃八。 从上师处得知，于总相与自相之体性，迁转未舍弃修自明。 手印未舍弃从自明中，生起事业二十四。 业未舍弃其他诸，从上师处得知。 不信无信之上师不依止，和未寻得殊胜上师，和未知未舍弃之体性。 凡是想要自明之果者，彼等不知被垢染遮蔽，譬如蛇之乳汁。 之后确定十五也，རྒྱ
English
Da. The distinction of antidotes is not abandoned. Wisdom sow is not abandoned, mudra is considered not abandoned. One not abandoned is the same as others, above and below are the differences of karma. Hatred in the heart, desire in speech, ignorance is the mudra of the body. The distinction of mudras is not abandoned, body, speech, and mind are the wheels. The wheel of great bliss, the distinction of wheels is not abandoned. First is the fire of illusory wisdom, second is the fire that appears like illusion. The distinction of tummo is not abandoned. The aggregates etc. shake from illusion, the aggregates etc. are truly burned by illusion. It is the cause for realizing the conventional truth, shaking from the illusory appearance, the illusion itself is burned again. It is the cause for the ultimate non-duality, the distinction of causes is not abandoned. Increasing samsara and generating conceptual thoughts, conventional truth is the action of the mind. Not revolving in samsara but generating self-awareness, ultimate truth is the action of the mind. The distinction of actions is not abandoned, these twenty-eight not abandoned are related to the vase empowerment. The secret empowerment is received from the guru's mouth, wisdom is other wisdom. The twenty-eight not abandoned of the fourth, the co-emergent self-awareness, the impure nature is the cause of the fourth. The oral instruction is the cause not abandoned, the phenomena of beings are burned by the fire of self-awareness, and are not abandoned. The distinction of upper and lower order is not abandoned. Avadhuti is the abode of non-deviation. The abode and the great abode are not abandoned, that itself is determined outside and inside. The distinction of outer and inner is not abandoned. Emptiness and the descent of grasper and grasped, transference is not abandoned A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) and Hūṃ (Tibetan: ཧྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). The basis is not abandoned, and in conceptual thought, the mind wanders, that itself is self-aware meditation. Without abandoning wandering, in awareness, gathering the sense gates is truly not abandoned. The antidote to destroying conceptual thought is not abandoned. From thinking about the general self-awareness, the preliminary practice is not abandoned, eight not abandoned. Learn from the guru's mouth, in the nature of general and self characteristics, transference is not abandoned, meditate on self-awareness. Mudra is not abandoned, from self-awareness, twenty-four activities arise. Karma is not abandoned, the others are, learn from the guru's mouth. Not relying on a guru without faith, and not finding a supreme guru, and not knowing the nature of not abandoning. Whoever desires the fruit of self-awareness, those who do not know are obscured by defilements, like the milk of a snake. Then fifteen certainties also,རྒྱ
Chinese
因和缘以及处所，还有交付、次第、数量和顺序，七种决定在别处宣说。 咒语是带戏论和无戏论的决定。 缘是智慧火风的决定。 因果的处所是阿吽（ཨཱཿཧཱུྃ，āḥ hūṃ，阿，吽）的决定。 四种灌顶上下差别的决定。 破斥、对治的决定，本体的决定和差别决定，业的决定共有十五种。 从那之中产生的决定有十七种，从上师口中得知。 如果完全了解未舍弃和决定的体性，就能以此舍弃错乱以及错乱的根源。 世间和出世间的一切成就都由此产生。 顶髻如水般存在于形色之中，同样也超越了形色。 住处也有四种形态。 续部是唯一的决定。 续部存在于根的本体中。 因此，想要成就的人也应努力使上师欢喜，并了解续部的本体、诸灌顶及其口诀。 如果没有使上师欢喜，也没有获得诸灌顶，那么听闻等行为将毫无结果，并且会毁灭。 因此，要努力精进。 《吉祥日轮续王》圆满结束。 印度堪布伽耶达拉和译师比丘释迦也协翻译、校订并确定。 《吉祥日轮续王》
English
Cause and condition, as well as place, and also entrustment, sequence, number, and order, Seven certainties are spoken of elsewhere. Mantra is certain with and without elaboration. Condition is certain as wisdom fire wind. The place of cause and effect is certain as Ah Hum (ཨཱཿཧཱུྃ，āḥ hūṃ，Ah, Hum). The four empowerments are certain in terms of upper and lower differences. Certainty of refutation and antidote, and certainty of essence and certainty of distinction, Certainty of action, totaling fifteen. The certainties arising from that, seventeen, are known from the guru's mouth. If the characteristics of non-abandonment and certainty are fully understood, Then all confusion and the basis of confusion Are abandoned by this. All worldly and transworldly accomplishments arise from this. The crown jewel abides in water and form, likewise, it transcends form. There are also four aspects of abiding. Tantra is certainty alone. Tantra abides in the essence of the senses. Therefore, even those who desire accomplishment Should strive to please the guru. And understand the essence of tantra, all the empowerments, and their instructions. Without pleasing the guru, and without obtaining the empowerments, engaging in listening and so forth will be fruitless and lead to ruin. Therefore, strive diligently. Thus concludes the Glorious King of the Wheel of the Sun Tantra. Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Gayadhara and the translator Bhikshu Shakya Yeshe. The Glorious King of the Wheel of the Sun Tantra.