Tibetan
་པའི་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཡུལ་་་ཌ་་འདིར་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ལ་བུ་སྡུག་ཅིང་བཟང་བ་དཔེ་མེད་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ནས་མི་ཞིག་འོངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བྱ་སྒོང་གཅིག་ཅིག་ཕུལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་ལག་ཏུ་བླངས་པ་དང་། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་སྒོ་ང་གས་ནས། བྱ་ཕྲུག་ཚར་མ་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱ་ཕྲུག་དེ་བུ་ལ་བྱིན་ནས། ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ན་བྱ་དེའི་རྒྱབ་ན་འདུག་ནས་བྱས་ཁྱེར་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་འགྲོའོ། །ནམ་སྐྱོན་ཡང་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་འཕྱན་ཏེ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་དང་། དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་ཡུལ་ན་རོལ་མོ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས། ཁྱེའུ་དེ་བྱ་དེ་ལ་ཞོན་ནས་ཡུལ་ཕ་རོལ་པོར་ལྟད་མོ་བལྟར་སོང་ནས། བྱ་ཤིང་ཁར་བཞག་སྟེ་ཁྱེའུ་ནི་ལྟད་མོ་བལྟར་ཞུགས་སོ། །ལྟད་མོ་བལྟ་བའི་ལམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཕྲད་ནས། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ་ཆགས་ཏེ། བུ་མོ་དང་ཉལ་ནས་ཕྱིར་གསང་ཤོར་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཟིན་ནས་གསོད་དུ་བཅུག་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ལ་མཚོན་གྱིས་འགུམ་ཡང་ཅི་འཚལ། བདག་ཉིད་ཤིང་ཁར་འཛེགས་ཏེ་ཤིང་ཁར་གཡང་དུ་འགུམ་པར་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གནང་ནས། ཁྱེའུ་ཤིང་ཁར་འཛེགས་ཏེ། བྱ་ལ་ཞོན་ནས་འཕུར་ཏེ་སོང་བ་ལས་བྱ་དེས་སྲོག་ཐར་བར་བྱས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་ནི་བ་ཤི་ཙིར་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དེ་ནི་བུ་མོ་འདི་ཡིན་ནོ། །བྱ་དེ་ནི་ད་གལ་གྱི་བུ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་ཟད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་སོ། །ད་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚེ་འཕོས་པ་ལས་ད་གལ་གྱི་བུས་ཐར་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་འདི་ཡིད་གཞུངས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་་་ཌ་་འདིར་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཞིག་གིས་བསོད་སྙོམས་སློངས་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དེས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པར་གསོལ་པ་དང་། དེའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། །ལྷུང་བཟེད་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐྱུར་ནས་འཕུར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ནི་ཆེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་མི་ནུས་པ་ལྟ་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་དང་ཕྲད་དེ། སྐྱེས་བུ་འདི་བས་ལྷག་པར་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་གཞུངས་ཤིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་ནས། ལ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བ་ཤི་ཙིར་གྱི་ལེའུ་སྟེ། སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ། བ་ཤི་ཙིར་གྱི་ལེའུ།
Chinese
于无量劫之外，在名为“ཌ”的地方，一位施主生了一个无比可爱的好儿子。当时，从海里来了一个人到施主家，献给施主一个鸟蛋。施主接过鸟蛋，没过多久，蛋就破了，孵出一只雏鸟。施主把雏鸟给了儿子，雏鸟长大后，他们彼此相爱。施主的儿子每次去看戏，都坐在鸟的背上，让鸟带着飞向天空。晚上，他们又飞回家。就这样，他们每天都飞来飞去。过了很久，他们听说另一个国王的国家在举行音乐会。那个男孩就骑着鸟去那个国家看戏，把鸟放在树上，自己进去看戏了。在看戏的路上，他遇到了国王的女儿，爱上了她。 他和公主睡觉后，秘密泄露了。国王抓住了他，要处死他。施主的儿子这样祈求道：即使用刀剑杀了我，又有什么用呢？请允许我爬到树上，从树上跳下去自杀。国王答应了他。男孩爬到树上，骑上鸟飞走了，鸟救了他的命。阿难，那时，那时的施主的儿子就是瓦希斯塔（Vashistha）。国王的女儿就是这个女儿。那只鸟就是嘎达拉（gada la）的儿子。在过去，他也曾因贪欲而免于死亡。现在，又因贪欲的力量，嘎达拉的儿子救了他一命。比丘，这位获得无漏果实的心调伏者，在过去的时候，在“ཌ”这个地方，一位独觉佛来向一位施主乞食。施主供养了食物，并请求他讲法。当时，那位独觉佛说他不能讲法，然后把钵扔向天空，飞走了。然后，那位施主心想：这个人有这么大的神通，却不
English
Beyond countless eons, in a place called "ཌ", a householder had a son who was exceptionally lovely and good. At that time, a man came from the ocean to the householder's home and presented the householder with a bird's egg. The householder took the egg, and before long, the egg hatched, and a chick emerged. The householder gave the chick to his son, and as it grew, they became fond of each other. Whenever the householder's son went to see a spectacle, he would sit on the bird's back, and the bird would carry him, flying into the sky. When night fell, they would return home. In this way, they flew around every day. After a long time, they heard that a concert was being held in the land of another king. The boy rode the bird to that country to see the spectacle, left the bird in a tree, and went in to watch the spectacle. On the way to watch the spectacle, he met the king's daughter and fell in love with her. After sleeping with the princess, the secret was revealed. The king caught him and ordered him to be killed. The householder's son pleaded, saying: What is the use of killing me with swords? Please allow me to climb the tree and jump from the tree to kill myself. The king agreed. The boy climbed the tree, rode the bird, and flew away, and the bird saved his life. Ananda, at that time, the householder's son was Vashistha. The king's daughter was this daughter. The bird was the son of Gadala. In the past, he had also been saved from death due to desire. Now, again, by the power of desire, the son of Gadala saved his life. Bhikshu, this mind-tamer who has attained the fruit of non-outflow, in the past, in this place called "ཌ", a Pratyekabuddha came to beg for alms from a householder. The householder offered food and requested him to teach the Dharma. At that time, the Pratyekabuddha said that he could not teach the Dharma, and then threw the bowl into the sky and flew away. Then, the householder thought: This man has such great miraculous powers, but does not
Chinese
过去的护持者未来之时与圣者相遇，祈愿能比此人更甚地宣说神圣的佛法，永不穷尽。以此因缘，调伏自心，获得阿罗汉的果位。世尊如是说时，众多眷属皆大欢喜，有人获得入流果，有人获得一来果，有人获得不还果，有人获得阿罗汉果。有些人种下独觉佛的善根，有些人发起菩提心，对世尊所说随喜赞叹。婆私吒品，第三十八品完毕。 第三十八品，婆私吒品。
English
The protector of the past, in the future, will meet the noble ones, and may they pray that they can expound the sacred Dharma even more than this person, without ever exhausting it. By this cause, they tamed their minds and attained the fruit of Arhatship. When the Bhagavan spoke thus, many of the retinue were overjoyed. Some attained the fruit of Stream-enterer, some attained the fruit of Once-returner, some attained the fruit of Non-returner, and some attained the fruit of Arhat. Some planted the roots of virtue of a Pratyekabuddha, and some generated the mind of Bodhicitta, rejoicing in what the Bhagavan had said. The chapter on Vashistha, the thirty-eighth chapter, is complete. The thirty-eighth chapter, the chapter on Vashistha.