Tibetan
ར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །བཞོན་དང་བ་ལང་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་ཆགས། །གང་ལ་བསླབ་པའི་ནན་ཏན་མེད་པ་རྣམས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་མགོ་བོ་བྲེགས། །ངས་ནི་སྔོན་ཚེ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་དེ། །ང་ཡིས་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཙལ་ན། །དེ་དག་དེ་ཚེ་འདི་ཐོས་གད་མོས་འདེབས། །དེ་དག་ཡུན་རིང་བརྫུན་སྨྲ་ཚངས་མི་སྤྱོད། །རྟག་ཏུ་རྙེད་ལ་དགའ་ཞིང་ངན་སོང་གཞོལ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དེ་ནི་ཆོས་མིན་སྨྲ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་སྟེ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་རྙེད་པ་ཚོལ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མི་སྙན་རབ་བརྗོད་དེ། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་ངན་སོང་ སར་ཡང་འགྲོ། །དེ་དག་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ནང་ན་ཡང་། །དེ་ཚེ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་འཐབ་ལ་བརྩོན་པ་མང་པོ་འབྱུང་། །བཟོད་པ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེད་ཡིན་ཚིག་ཏུ་སྨྲ། །དེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །མི་བདེན་སྒྲ་ཡི་དྲེགས་པས་དེ་རྒྱགས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་མེད་ཅིང་། །ཆོས་འདི་ལ་ཡང་བཟོད་པ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་སྤོང་བྱེད་བྱང་ཆུབ་འདི་ཐོབ་པ། །ངས་ནི་མ་ཐོས་ནམ་ཡང་ཡོང་མ་མཐོང་། །དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཤིན་ཏུ་དམ་དུ་འཛིན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཐེག་པ་སྤང་བྱས་ནས། །བྱེ་བྲག་ལྷག་པར་འདོད་པ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དམན་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྣམ་སྤངས་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཉེས་པ་རྟག་ཏུ་བརྗོད། །གང་གི་སྐྱབས་སུ་དེ་དག་རབ་ཞུགས་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྒྱ་དག་བརྗོད། །འཚོ་བ་མེད་པ་མང་པོ་རབ་བྱུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཀུན་མི་འདོད། །བྱིས་པ་དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་རྩོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །གནོད་སེམས་ཁོང་ཁྲོ་ཐ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་སྐུར་པ་མངོན་འདེབས་ཤིང་། །སྡིག་པ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྙེད། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཟོད་རྟོགས་པ། །མཉེན་ཞིང་དེས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་རྣམས། །དེ་དག་དེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་འགྱུར། །གང་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་སེམས་ལྡན་འབྱུང་དང་། །མི་བཟང་མ་རུངས་ངན་པའི་ལས་བྱེད་པ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་འཐབ་ལ་དགའ། །དེ་དག་དེ་ཡི་དུས་ན་མཆོད་པར་འགྱུར། །བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་གོ་བར་བྱ། །གཞོན་ནུ་ང་ལ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་འདི་དྲན་ནས། །དེ་དག་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ཡིད་མི་རྟོན། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་ཞེ་སྡང་ཆེ། །གཏི་མུག་ཆེ་ཞིང་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་རྒྱགས། །ལུས་ཀྱང་མ་དུལ་ངག་ཀྱང་མ་དུལ་ཞིང་། །སེམས་ཀྱང་མ་དུལ་ངན་ སོང་གཞོལ་བ་ཡིན། །ང་ནི་ཡོན་ཏན་དག་གི་བསྔགས་བརྗོད་ན། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། བཅུ་དྲུག་པ། སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ།
Chinese
驴子有知觉， 贪恋坐骑、牛和车辆。 那些没有学习的努力的人， 他们为何剃了头？ 我往昔行持行为时， 于千劫中极其苦行。 我寻得这寂静的禅定， 他们那时听闻便大笑。 他们长久说谎，不行梵行， 总是乐于所得，趋向恶道。 虽持梵行之旗， 却说戒律败坏不是正法。 他们为了互相区分而进入， 以非理智寻求利养。 互相说不悦耳之语， 死后也往恶道。 他们百千之中， 那时具足忍耐力者甚稀少。 因此争斗之事多会发生， 舍弃忍耐而广为戏论。 口中说我是菩萨， 其声音也传向各方。 他们因不实之语的傲慢而骄横， 戒律败坏，哪里会有菩提？ 心中没有完全清净的念头， 对这法也没有忍耐， 舍弃诸法而获得菩提， 我未曾听闻，何时也未曾见。 他们恐惧害怕而舍弃家， 出家后又抓得很紧。 舍弃大丈夫的乘， 特别贪图享乐终将毁灭。 智慧低下，完全舍弃功德， 总是说大乘的过失。 他们投靠于谁， 也说那位的百种过失。 许多无生活来源者出家， 不欲求佛陀菩提的一切相。 那些孩童安住于我见， 听闻空性便会恐惧。 互相争论之后， 极生害心、嗔怒、嫉妒。 互相公开诽谤， 造罪之后得到极大欢喜。 谁具足戒律安住，具有功德， 安住于慈爱，恒常了悟忍耐， 温和且对此极其调伏者， 他们那时会被完全轻蔑。 谁心中生起极其残暴的心， 行为不良、凶狠、恶劣， 行持非法，喜好争斗， 那些是他的
English
Donkeys are conscious, Attached to riding animals, cattle, and vehicles. Those who lack diligence in learning, Why do they shave their heads? When I practiced conduct in the past, I practiced austerities with great difficulty for thousands of kalpas. I sought this peaceful samadhi, They then laugh loudly upon hearing this. They lie for a long time, do not practice celibacy, Always delight in gain, and incline towards evil realms. Although holding the banner of celibacy, They say that corrupted discipline is not the true Dharma. They enter for the sake of distinguishing each other, Seeking gain through irrationality. Speaking unpleasant words to each other, After death, they also go to evil realms. Among hundreds and thousands of them, At that time, those with the power of patience are very rare. Therefore, many striving for conflict arise, Abandoning patience and engaging in extensive elaboration. They say in words, "We are Bodhisattvas," Their voices also travel in all directions. They are arrogant with the pride of untrue words, With corrupted discipline, where can there be Bodhi? Those who do not have completely pure thoughts, And do not have patience for this Dharma, Obtaining Bodhi by abandoning all Dharmas, I have not heard, nor have I ever seen. They abandon their homes out of fear and dread, Having become monks, they hold on very tightly. Having abandoned the vehicle of great beings, They will be destroyed by particularly desiring pleasures. Lacking wisdom and completely abandoning qualities, They always speak of the faults of the supreme vehicle. Whoever they take refuge in, They also speak of hundreds of faults of that one. Many without livelihood become monks, They do not desire all aspects of Buddha's Bodhi. Those children abide in the view of self, They become afraid upon hearing emptiness. After arguing with each other, They greatly generate harmful thoughts, anger, and jealousy. They openly slander each other, Having committed sins, they find great joy. Those who abide in discipline and possess qualities, Abide in love and constantly realize patience, The gentle and those who are extremely tamed by it, They will be completely despised at that time. Whoever arises with an extremely cruel mind, Acts in a bad, fierce, and evil manner, Practices non-Dharma and delights in conflict, Those are his
Chinese
之时成为供养。应当劝诫并完全理解。年轻人，若因信任我而追随，应忆念善逝所教导的这些。对于他们，永远不要信任。他们贪欲大，嗔恨大，愚痴大，傲慢自大而膨胀。身体未调伏，语言也未调伏，心也未调伏，倾向于恶道。我赞颂这些功德，比丘不应行持这些功德，仅仅凭借言辞不能获得菩提。努力精进，获得菩提并不困难。这是第十六品，前生之事。 第十六品，前生之事。
English
At that time, it becomes an offering. It should be exhorted and fully understood. Young man, if you follow because of faith in me, remember these teachings of the Sugata. Never trust them. They have great desire, great hatred, great ignorance, and are filled with arrogance and pride. The body is not tamed, the speech is not tamed, and the mind is not tamed, inclined towards evil destinies. I praise these qualities, but monks should not practice these qualities; enlightenment cannot be attained by words alone. Diligently striving, attaining enlightenment is not difficult. This is the sixteenth chapter, the past life. Sixteenth chapter, the past life.