Tibetan
བཅུ་གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ། བཅུ་གསུམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ནས་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། མཐའ་མེད་པ། མཐར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ། དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོགས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ནན་ཏན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ས། ཞི་བའི་ས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ ཡུལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན། སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཏིང་འཛིན་མཉམ་པ་མེད་པའི་ས། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀའ་ཕྲ་ཞིང་ཞི། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད། །གཟུང་བ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ། །ནམ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་རློམ་སེམས་མེད། །རློམ་སེམས་མེད་པ་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བསྒྲགས། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོང་མེད་དེ། །རྡུལ་ཅེས་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེས་བྱ། །ཆོས་དེ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒྲ་ཡིས་དོན་རྣམས་རབ་བསྟན་ཏེ། །སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད། །སྒྲ་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བར་སྣང་དག་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མི་གནས་ཏེ། །འདི་དག་ལ་ནི་གནས་མི་དམིགས། །མི་གནས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་སྒྲར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྙེད་དོ། །འགྲོ་ཞིང་འཆི་འཕོར་བརྗོད་པ་ཡི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འགྲོ་བ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་པ་འགྲོ་བའི་སྒྲས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དེ་ཕྱིར་གསུངས། །མཉམ་གཞག་མ་ཡིན་དེ་ནི་རློམ་སེམས་བརྗོད། །མཉམ་གཞག་འདི་ཡང་རློམ་སེམས་གཉིས་པ་སྟེ། །རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སྤྱོད། །དྲན་པ་རློམ་སེམས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མཚན་མེད་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ས་འདི་བསྟེན་བྱས་ན། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ལ་དེ་བརྩོན་ཡིན། །དོན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་འཇུག་པ་ལ། །ཡི་གེ་དག་གིས་འཇུག་ པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་འགྱུར་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཏིང་འཛིན་འདི། །ཇི་ལྟར་བཤད་བཞིན་གནས་ཤིང་བརྩོན་བྱེད་ན། །གལ་ཏེ་ཞིང་འདི་བསྐལ་པས་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །རི་མཆོག་དབུས་སུ་ཞུགས་པས་མེས་མི་ཚིག །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་རབ་བསྲེགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པར་རྣམ་རིག་པས། །དེ་ནི་མེ་ཡི་ནང་དུ་ཡོང་མི་འཚིག །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་འབར་གྱུར་ལ། །འབར་བ་འདི་དག་མ་ལུས་ཞི་ཤིག་ཅེས། །ཏིང་འཛིན་གནས་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་ན། །ས་རྣམས་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གནས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་མྱོང་། །སྐྱེ་ཞིང་འཆི་འཕོར་དེ་འགྱུར་ཡང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་འཕོ་མེད། །གང་གིས་དེ་ལྟར་རྣམ་རིག་པ། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་རྙེད་མི་དཀའ། །འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་རིག་ནས། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རིག །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་མ་གོས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་
Chinese
第十三，宣说入定之决定义品。 第十三，宣说入定之决定义品。 此后，世尊对月光童子说道：因此，童子，想要菩萨摩诃萨证得无上圆满正等菩提，就应精通宣说入定之决定义。童子，何为入定之决定义？即是诸法的一切如是性与平等性，无不平等，无分别，无异分别，无造作，无发起，无生，无灭，分别、异分别与总分别完全断绝，心无所缘，无作意，分别识完全断绝，贪嗔痴完全断绝，无边际，远离边际作意，作意完全断绝，了知蕴、界、处之自性，成为忆念、智慧、证悟、惭愧、稳固、仪轨、行境与精进之处，无有烦恼之地，寂静之地，一切戏论完全断绝，一切菩萨之学，一切如来之行 境，一切功德完全圆满，此即名为童子入定之决定义。菩萨摩诃萨安住于此入定之决定义，即是不离入定，心无错乱，具大悲心，成办无量众生之利益。此后，彼时世尊宣说了这些偈颂：入定乃无等之地，极难见，微细且寂静，摧毁一切想，因此名为入定。无分别亦无异分别，无所取亦无所显，心亦无所缘，因此名为入定。何时得入平等性，于一切法皆无慢，无慢如实性，此即宣说为入定。法无丝毫微尘许，微尘之名亦非有，法
English
Thirteenth, The Chapter on Defining Samadhi. Thirteenth, The Chapter on Defining Samadhi. Then, the Blessed One addressed the youth Moonbeam, saying: Therefore, youth, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they should be skilled in defining Samadhi. Youth, what is the definition of Samadhi? It is the suchness and equality of all dharmas, without inequality, without discrimination, without differentiation, without fabrication, without arising, without ceasing, with all conceptualization, differentiation, and total conceptualization completely severed, with no object of mind, without attention, with all discriminating consciousness completely severed, with all attachment, hatred, and delusion completely severed, without limit, free from marginal attention, with attention completely severed, knowing the self-nature of the aggregates, elements, and sense bases, becoming the place of mindfulness, wisdom, realization, shame, stability, ritual, field of activity, and diligence, the place without afflictions, the place of peace, with all elaboration completely severed, the training of all Bodhisattvas, the conduct of all Tathagatas, field of activity, with all qualities completely perfected, this is called the definition of Samadhi, youth. A Bodhisattva-Mahasattva abiding in this definition of Samadhi is inseparable from Samadhi, their mind is without confusion, they possess great compassion, and they accomplish the benefit of immeasurable beings. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses: Samadhi is the ground of unequaledness, extremely difficult to see, subtle and peaceful, destroying all perceptions, therefore it is called Samadhi. Without conception and without differentiation, without grasping and without showing, the mind also has no object, therefore it is called Samadhi. When one attains equality, in all dharmas there is no pride, the nature of no pride as it is, this is proclaimed as Samadhi. Dharma has not even a speck of dust, the name of dust is also nonexistent, Dharma
Chinese
诸法无所缘，故名等持。心的无所缘，那即是分别。此法若不分别，如是知等持。声音善示诸义，然声音本身亦无实体。声音犹如山谷回音，如同虚空中的天空。此等诸法不住留，于此等法不观待处所。不住留者，以处所之名，自性亦不可得。说有去、死、转移者，如是之去实无有。无有去者，以去之名，故说为等持。非为等住，彼乃是傲慢心。此等住亦是第二种傲慢心。无有傲慢心，次第修持菩提。忆念无傲慢心，乃是殊胜菩提。平等与不平等，寂灭乃佛土。止住胜观无相即是此。若修持此寂灭佛土，彼即精勤于此寂灭等持。于意义之行相识入之时，文字等不能令其识入。舍弃一切声音与旋律之后，即得平等安住，于彼无有傲慢心。何等菩萨于此等持，如所说般安住且精勤修持，纵然此刹土为劫火所焚毁，然入于山王之中亦不为火所焚。纵然于百千劫中焚烧，然虚空先前亦从未被焚毁。如是了知诸法等同虚空，彼即不为火所焚毁。纵然诸佛刹土燃起，且祈愿此等燃起之火完全寂灭，于等持中安住而作此祈愿，纵然诸地毁灭，然于彼亦无有变异。彼之神变力亦成无边。于虚空中亦无碍而行。如所教示般安住于等持，乃是菩萨领受此等功德。生、死、转移纵然转变，然无有生亦无有死、转移。何人如是如实了知，于彼获得等持不为难事。无有死、转移、生，世间怙主如是善说。如是了知世间怙主，是故亦了知等持。不为世间所染污，世间法
English
Phenomena are without object, therefore it is called samadhi. The mind's lack of object is also called discrimination. If this dharma is not discriminated, thus know samadhi. Sounds well indicate all meanings, but the sound itself has no substance. Sound is like an echo in the mountains, like the sky in the void. These dharmas do not abide, and no place is contemplated for them. The non-abiding is not found in its own nature by the name of place. Those who speak of going, dying, and transferring, such going does not exist. The absence of going, by the name of going, is therefore said to be samadhi. Not being in equilibrium is called arrogance. This equilibrium is also the second kind of arrogance. Without arrogance, gradually practice bodhi. Mindfulness without arrogance is supreme bodhi. Equality and inequality, peace is the Buddha-land. Stillness and insight, the signless is this. If this peaceful Buddha-land is cultivated, then one is diligent in this peaceful samadhi. When the aspect of meaning enters into consciousness, letters and the like cannot cause it to enter. Having abandoned all sounds and melodies, one becomes equally abiding, and there is no arrogance in that. Whatever bodhisattvas abide and diligently practice this samadhi as it has been taught, even if this realm is consumed by the fire of an eon, it will not be burned by the fire by entering into the king of mountains. Even if it is burned for many hundreds of thousands of eons, the sky has never been burned before. Thus, knowing that all dharmas are equal to the sky, one will not be burned by fire. Even if the Buddha-lands ignite, and one prays that these ignitions may be completely pacified, abiding in samadhi and making this prayer, even if the lands are destroyed, there will be no change in that. The power of one's miraculous abilities also becomes limitless. One also goes unimpeded in the sky. Abiding in samadhi as taught, bodhisattvas experience these qualities. Birth, death, and transfer, even if they change, there is no birth, no death, and no transfer. Whoever thus truly knows, it is not difficult for them to obtain samadhi. Without death, transfer, and birth, the protector of the world has thus spoken well. Thus knowing the protector of the world, therefore also know samadhi. Not being defiled by the world, worldly dharmas.