Tibetan
དྲུག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱ་བའི་ལེའུ། དྲུག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱ་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་ཅིང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་ན་བཟའ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་རྣམས་དང་རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རེ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདོད་པ་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན། མཐོ་རིས་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན། འཁོར་བ་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་མི་དམིགས་ན་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་དམིགས་པར་འགྱུར། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའོ། །གཞོན་ནུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཆོད་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་འཐོབ་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བསྟན་པ་འདི་རྒྱས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྤོས་ཕུལ་བས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཡང་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ངན་འགྲོར་དེ་མི་འགྲོ། །དེ་དག་དྲི་བསུང་ང་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། །དེ་དག་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྤྱད་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ལ་མཆོད་བྱས་ནས། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་སྤོས་ཀྱིས་མངོན་འཕགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མཆོག་ལྡན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྤོས་བྱིན་དང་། །དེ་བཞིན་གང་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །སེམས་ འདིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མེད་ཤེས་ན། །དེ་ནི་དེ་ཡི་འཐུན་བཟོད་ཆུང་ངུ་ཡིན། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །མི་ཡིས་ཁམ་ཚད་ཙམ་དུ་བཅད་གཏུབས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ལྡོག་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའི་མིང་དུ་གདགས། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གང་གི་རྒྱུས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །རང་བཞིན་བདག་མེད་ཆོས་ལ་དེ་བཟོད་དེ། །བདག་མེད་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བཟོད་པའི་མིང་དུ་བཏགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་སློབ་ཅིང་། །མཁས་པ་དེ་ནི་ཆོས་མིན་མི་སྤྱོད་དེ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཐེ་ཙོམ་མི་སྐྱེད་པ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཇི་སྙེད་བདུད་ཡོད་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀས་ཉན་ཐོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ཡང་མི་འཛིན་ལྡོག་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མི་འཐུན་ལྟ་ལས་རྟོག་བྱེད་ཅིང་། །མི་འཆི་འཐོབ་པའི་ལམ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །ལོག་པའི་ལམ་སྤངས་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །རྗེས་སུ་འཐུན་བཟོད་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། །བདག་མེད་ཤེས་པས་སད་པར་བྱས་པ་ལ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་དང་གང་ཟག་དང་། །སྲོག་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་ཡོང་མི་འཛིན། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བསྒྱུར་དེ་དག་དྲུང་འོངས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ནང་ན་སྲོག་མེད་གྱུར་ན་ནི། །ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་མིན་ཞེས་སྨྲ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ང་མི་འགྲོགས། །ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མྱ་ངན་འདས་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དག་གི་བུ་སྐྱེས་ནས། །འདི་ཡི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་མིང་བཏགས་པ། །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་མི་རྙེད། །མིང་དེ་གང་ནས་ཀྱང་ནི་འོངས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་བཏགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
第六，修习禅定之品。 第六，修习禅定之品。 此后，世尊又对月光童子说：童子，因此，菩萨摩诃萨若欲此禅定，欲速证得无上正等菩提，应修习此禅定。童子，何为修习禅定？童子，于此，菩萨摩诃萨以入大悲之心，对于如来住世或已入灭者，如以法衣、乞食、卧具、医药、资具等，以及花、香、熏香、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞、幢、胜幡、乐器、铃钹等供养，精勤不懈，并将此善根回向于获得禅定。彼不为希求任何法而供养如来，非为希求欲乐，非为希求受用，非为希求天界，非为希求轮回，彼乃心念于法。若彼欲求，则如来于法身亦不可得，何况于色身观之？童子，因此，供养如来即是如此，即不见如来，不执著自身，不希求业之果报。童子，以此三轮清净之供养供养如来，则能善得此禅定，亦能速证无上正等菩提。尔时，世尊以偈颂广为月光童子开示此禅定之修习：以香供养无边智，众生之香亦无边，彼于亿劫不堕恶趣，彼等永不复受臭气。
English
Sixth, the chapter on practicing meditation. Sixth, the chapter on practicing meditation. Then, the Blessed One again said to the youth Moonlight: Youth, therefore, if a Bodhisattva-Mahasattva desires this samadhi and wishes to quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he should practice this samadhi. Youth, what is the practice of samadhi? Youth, here, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind entering into great compassion, makes offerings to the Tathagatas, whether they are living or have passed into complete nirvana, such as with Dharma robes, alms, bedding, medicine for the sick, and implements, as well as flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, victory banners, musical instruments, and cymbals, diligently and tirelessly, and dedicates this root of virtue entirely to the attainment of samadhi. He does not make offerings to the Tathagatas for the sake of desiring any Dharma; he does not desire pleasures, he does not desire enjoyments, he does not desire heavenly realms, he does not desire samsara, but he is mindful of the Dharma. If he desires, then the Tathagata is not even perceived in the Dharmakaya, how much less would he perceive the Rupakaya? Youth, therefore, offering to the Tathagatas is like this, that is, not seeing the Tathagata, not fixating on oneself, and not hoping for the ripening of karma. Youth, if one offers to the Tathagata with this offering of the three circles being completely pure, then one will obtain this samadhi well, and one will quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, at that time, the Blessed One extensively and accurately revealed the practice of this samadhi to the youth Moonlight in verses: By offering incense to boundless wisdom, The fragrance of beings also becomes boundless. For hundreds of millions of kalpas, they will not go to evil destinies, Those will never again experience foul odors.
Chinese
若于俱胝恒河沙数劫，勤修种种诸妙行， 供养俱胝诸佛陀，以彼智慧妙香薰， 彼等获得殊胜智，成就佛之净戒香。 若有众生施香时，以及如是应施者， 知此无有能施心，是为随顺小忍辱。 若有修习大忍辱，俱胝恒河沙数劫， 人以利器断截之，彼心终不生变异。 何缘故立忍辱名？云何名为随顺转？ 何缘故说不退转？云何亦名菩提萨？ 自性无我于法忍，知无我者无烦恼， 知诸法如虚空性，是故立彼忍辱名。 随顺学诸佛世尊，智者不作非法行， 于佛正法不生疑，是名随顺之忍辱。 如是行时于世间，所有诸魔化佛身， 谓汝难得菩提果，当勤修习声闻乘， 纵说此语亦不执，终不因此而退转。 众生不合邪分别，谓得不死之妙道， 舍离邪道安正道，是故亦名菩提萨。 随顺忍辱安住道，以知无我而觉悟， 梦中亦不执有人，以及补特伽罗等， 寿命以及诸众生，俱胝恒河沙数魔， 化作佛身诣彼所，若汝身中无命根， 汝等终不成佛道，以智慧知蕴性空， 知已不与烦恼俱，但以世俗而行事， 于此世间而涅槃，譬如士夫而生子， 立此名为如是等，于诸方所不可得， 此名亦无所从来，如是立彼菩提萨，菩提
English
If for billions of kalpas, like the sands of the Ganges, one diligently practices various excellent deeds, And makes offerings to billions of Buddhas, imbued with the exquisite fragrance of wisdom, They will attain supreme wisdom, and achieve the Buddha's pure discipline and fragrance. If any sentient being gives incense, and likewise, to whom it should be given, Knowing that there is no mind that gives, this is called minor forbearance. If one cultivates great forbearance, for billions of kalpas, like the sands of the Ganges, Even if people cut and sever them with sharp instruments, their mind will never change. Why is it called forbearance? How is it called following along? Why is it said to be non-returning? Why is it also called Bodhisattva? In the nature of selflessness, there is forbearance towards the Dharma, knowing selflessness, there are no afflictions, Knowing all dharmas are like the nature of space, therefore, it is called forbearance. Following and learning from all the Victorious Ones, the wise do not engage in non-Dharma conduct, Not generating doubt in the Buddha's Dharma, this is called following forbearance. When practicing thus in the world, all the demons transform into Buddha bodies, saying, "You will hardly attain the fruit of enlightenment, diligently practice the Hearer's Vehicle," Even if they speak these words, they do not cling to them, and ultimately do not turn back because of them. Sentient beings do not conform to wrong discriminations, saying, "This is the path to attaining immortality," Abandoning the wrong path and establishing the right path, therefore, they are also called Bodhisattvas. Abiding in the path of following forbearance, awakened by knowing selflessness, Even in dreams, they do not cling to the existence of people, individuals, life, or sentient beings. Billions of demons, like the sands of the Ganges, transform into Buddha bodies and come before them, saying, "If there is no life force within your body, you will not achieve Buddhahood." With wisdom, they know the aggregates are empty, knowing this, they do not associate with afflictions, But act according to convention, and abide in Nirvana in this world. Just as a man has a son, And gives him a name, saying, "This is his name," that name cannot be found in any direction, That name does not come from anywhere. Likewise, the Bodhisattva is given a name, Boddhi