Tibetan
བཞི་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ། བཞི་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་ པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟག་ཏུ་སྐབས་ཕྱེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་དང་ཁུར་བོར་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། འདོད་ཆགས་གསོ་བ་དང་ཞེ་སྡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་གཏི་མུག་བསལ་བ་དང་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང་། མི་རིགས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། མི་ཉལ་བ་ལ་སྟེན་པ་དང་སྤོང་བ་མི་གཏོང་བ་དང་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་དང་ལས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་བདག་ལ་མི་སྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཐུན་ པ་དང་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང་གཟི་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཤེས་པ་དང་མི་རྒོད་པ
Chinese
第四品，三摩地之品。 第四品，三摩地之品。 圣三摩地王经，第二卷。之后，月光童子从座位上起身，将上衣披于一肩，右膝着地，向着世尊所在的方向合掌，向世尊如此禀告道：如果为了请问之后能得到授记，世尊能允许我，那我将向世尊、如来、应供、正等觉请问一些方面。如此禀告之后，世尊对月光童子如此说道：童子，如来总是允许你。对于如来、应供、正等觉，你想要问什么就问吧。如此说道，世尊允许之后，月光童子向世尊如此禀告道：世尊，所谓的三摩地、三摩地，这是什么法的术语？如此禀告之后，世尊对月光童子如此说道：童子，所谓的三摩地、三摩地，是这样的：心 निश्चित，必定觉悟，无生，无合，知合，舍弃负担，如来的智慧，成为佛陀的殊胜群体，滋养贪欲，平息嗔恨，消除愚痴，合理地进行瑜伽，完全舍弃不合理，渴望善法，想要从轮回中解脱，以殊胜的意乐来成办，依靠不睡眠，不放弃舍弃，完全守护白法，不信任众人，不明显地积聚业，不忆念内在的生处，不普遍地行于外在的生处，不赞 खुद，不诽谤他人，不执着于 घर，不信任各自的异生，与戒律的因相合，难以亲近，威严盛大，自知，不粗暴。
English
Chapter Four: The Chapter on Samadhi. Chapter Four: The Chapter on Samadhi. The Noble King of Samadhi, Volume Two. Then, the youth Moonbeam rose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, knelt on his right knee, and, with palms joined, bowed towards where the Blessed One was, and said to the Blessed One: "If the Blessed One would grant me the opportunity to ask questions and receive prophecies, then I would ask the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, about some aspects." After he had spoken thus, the Blessed One said to the youth Moonbeam: "Youth, the Tathagata always grants you the opportunity. Ask the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, whatever you wish." After he had spoken thus and the Blessed One had granted him the opportunity, the youth Moonbeam said to the Blessed One: "Blessed One, what is the technical term for what is called Samadhi, Samadhi?" After he had spoken thus, the Blessed One said to the youth Moonbeam: "Youth, what is called Samadhi, Samadhi, is as follows: the mind is निश्चित (niścita, certain, fixed), definitely awakened, unborn, without connection, knowing connection, abandoning burdens, the wisdom of the Tathagata, becoming the supreme group of Buddhas, nourishing desire, pacifying hatred, eliminating delusion, properly engaging in yoga, completely abandoning what is improper, desiring virtuous Dharma, wishing to be liberated from samsara, accomplishing with superior intention, relying on not sleeping, not abandoning renunciation, completely protecting white dharmas, not trusting people, not manifestly accumulating actions, not thinking about the internal sources of birth, not universally engaging in external sources of birth, not praising oneself, not slandering others, not being attached to home, not trusting individual ordinary beings, being in harmony with the cause of morality, being difficult to approach, having great majesty, being self-aware, and not being rude.
Tibetan
་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གནས་པ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་མི་རྩུབ་པ་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་གསང་བའི་སྔགས་ཀུན་སྲུང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུན་པ་ནི་གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང་དེའི་ཚེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ངས་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་བཤད། །སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཅི་འདྲ་ངས་བསྟན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་བཤད། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡང་བསྙེན་པར་བྱ། །འདུ་བ་སྤངས་ཏེ་ནགས་ཁྲོད་གནས་བཅའ་ཞིང་། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བྱས་ཏེ། །སྦྱངས་ལ་དགའ་བའང་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ། །གཏོང་བ་དང་ནི་ཤེས་རབ་བསྙེན་བྱས་ན། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་མང་པོ་ཡི་ནི་ས་མིན་པ། །ཞི་བའི་ས་འདི་དག་ཀྱང་ཐོས་ནས་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་སུམ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་བློ་ལྡན་སྣོད་འགྱུར་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡང་དག་ཆུད། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རབ་བཀོད་ན། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་དང་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཁ་ཟས་རྒྱུ་འཐུན་དག་ནི་གང་གི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཡོང་མི་དཀའ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སྟོང་པ་འདི་སྒོམ་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་མགོ་ལ་དེ་འདུག་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ན། །བྱིས་པ་མི་རིགས་བརྩོན་པས་མི་ཤེས་སོ། །སུ་དག་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་འདོད་པ། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་འཇིགས་པའི་བློ་མི་འབྱུང་། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ས་
Chinese
以及行持圆满，没有害人之心，不粗暴，不损害他人，守护善知识，守护一切秘密真言，对于具有戒律者不加以损害，没有损害，言语柔和，不住于三界一切，对于一切法安忍随顺空性，以及十分渴求一切智智，这被称为童子等持。无论哪个童子，像那样修持那些法，而不邪修，这被称为等持。然后，世尊在那时宣说了此一切法自性平等性现前的等持，并在那时以广大的偈颂之音，向化为童子的月光广为如实地开示。我已善开了甘露之门，如实宣说了法的自性，我也已开示了生，宣说了具有利益的寂灭。应恒时断除罪恶之友，也应亲近善知识，舍弃愦闹，安住于森林之中，应恒时修持慈悲之心。应恒时守护清净的戒律，也应恒时获得乐于修习。如果亲近布施和智慧，那么这个等持就不难获得。这不是众多声闻的境界，听闻这些寂静的境界后，便能现见善逝之法，将能获得无量佛陀功德。见到具器之有智慧的士夫后，也能使他们真实地进入菩提心，如果善于安置于无上智慧，那么这个等持之王就不难获得。为了完全寻求、完全受用，以及食物资具，对于生起嫉妒者，应善加了知，这个等持就不难获得。修持这个空性等持之王，它安住在清净戒律的顶端，如果恒时安住诸法自性平等，那么孩童种姓之人也无法以精勤而了知。无论谁欲求这个寂静的等持，对于他来说，永远不会生起怖畏之心，完全寂静的境界。
English
And the perfection of conduct, without the intention to harm, not being harsh, not harming others, protecting virtuous friends, protecting all secret mantras, not harming those who possess discipline, without harm, speaking gently, not dwelling in all three realms, and being patient and compliant with emptiness for all phenomena, and greatly desiring the wisdom of omniscience, this is called the Samadhi of Youth. Whichever youth practices those dharmas in that way, and does not practice wrongly, this is called Samadhi. Then, the Bhagavan at that time proclaimed this Samadhi of the equality of the nature of all phenomena, and at that time, in the form of the youth Moonlight, he extensively and accurately revealed it in detail with verses. I have well opened the gate of nectar, and have spoken of the nature of the Dharma as it is. I have also shown birth, and have spoken of the benefits of Nirvana. Always abandon sinful friends, and also attend to virtuous friends. Abandon gatherings and settle in the forest, and always cultivate the mind of loving-kindness. Always protect pure morality, and always attain joy in practice. If you attend to generosity and wisdom, then this Samadhi will not be difficult to obtain. This is not the realm of many Shravakas, but after hearing these peaceful realms, one will directly perceive the Dharma of the Sugata, and will be able to obtain immeasurable Buddha qualities. Seeing a wise person who is a vessel, one can also truly enter them into the mind of Bodhi. If one is well placed in supreme wisdom, then this King of Samadhi will not be difficult to obtain. For the sake of completely seeking, completely enjoying, and food and resources, one should understand well those who give rise to jealousy, this Samadhi will not be difficult to obtain. Meditating on this King of Samadhi of emptiness, it resides at the top of pure morality. If one always abides in the equality of the nature of all phenomena, then even a child of noble birth will not be able to understand it through diligence. Whoever desires this peaceful Samadhi, fear will never arise in him, the realm of complete peace.