Tibetan
་རྟག་པ་གཅོད་དེ། དེ་ནི་བུས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་བུས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཉིན་པར་དང་། མཚན་མོ་དང་། ཕ་མ་མི་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མཐོང་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཡང་བུས་པ་ནི་ལས་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་རྣམས་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཁོར་བའི་ལས་མི་བྱེད་པས་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ནམས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་སྡིག་ལྕི་བ་མི་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་པའི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་མི་ལྟུང་ངོ་། །ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བུས་པ་དེ་ངུ་བ་ན། ཕ་མས་ལྕང་མའི་ལོ་མ་སེར་པོ་བྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བུ་མ་ངུ་ཤིག་མ་ངུ་ཤིག །ངས་ཁྱོད་ལ་གསེར་སྦྱིན་ཞེས་བྱས་ནས་བུས་པས་དེ་མཐོང་བ་དང་གསེར་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མི་ངུ་བར་གྱུར་ཏེ། ལྕང་མའི་ལོ་མ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་གསེར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལ་བྱས་པའི་གླང་དང་། རྟ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་བུས་པས་མཐོང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མི་ངུའོ། །དེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་བུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དག་མི་དགེ་བ་མང་པོ་བྱེད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་གྱི་ རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བྱད་བཟང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་པོའི་ནང་ན་འདོད་པ་ལྔ་སྤྱོད་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཐོས་ནས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཏང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་གྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་ནོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ། བདེ་བ་མེད་པ། བདག་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་འཁོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱོ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཐེག་པ་གཉིས་པོའི་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཤེས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་གཅོད་པ་དང་། མི་གཅོད་པ་དང་། བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་མི་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་བུས་པ་དེ་གསེར་མ་ཡིན་པ་ལ་གསེར་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུས་པ་དེ་བ་ལང་དང་རྟ་མ་ཡིན་པ་ལ་བ་ལང་དང་རྟར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་འཇོག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འཆད་དེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལམ་མེད་མོད་ཀྱི། ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དུ་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུས་པ་དེ་ཤིང་གི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཆད་དེ། ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མེད་པར་འཆད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་པར་ལྟ་བར་ལྟུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ལས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་འཇོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཇིག་མི་ནུས་སོ། །གང་སེམས་ཅན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཇིག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ངུ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་བུས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་འདི་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འཆང་ངམ། ཀློག་གམ་ཡི་གེར་བྲིས་སམ། དགྲོལ་ཞིང་འཆད་ན་གང་ཟག་དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བདག་ཀྱང་གདོན་མི་འཚལ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་འཁོར་འདིའི་ནང་ན་མི་ཁྲི་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཡང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བུས་པ་ཆུང་ངུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། བུས་པ་ཆུང་ངུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ།
Chinese
断除常，那是婴儿的行为。而且婴儿是痛苦、快乐、白天、夜晚和不认识父母的。菩萨摩诃萨也像那样，为了众生不看快乐和痛苦，没有白天和夜晚。因为对一切众生心平等，所以没有父母和亲戚等相。而且婴儿不能做大的和小的业。菩萨摩诃萨也像那样，菩萨不做轮回的业，所以叫做不做。大物是指五无间罪，菩萨摩诃萨任何时候也不做五无间罪的重罪。小物是指二乘的心，菩萨任何时候也不从菩提心退转，不堕入声闻和独觉乘。还有，孩童的行为是，如果婴儿哭泣，父母就给柳树的黄叶，这样说：孩子不要哭，不要哭！我给你金子，婴儿看到那个就生起是真正金子的想法，就不哭了。那个柳树叶并不是真正的金子。如果婴儿看到木制的牛、马、男人和女人，就生起是男人和女人等的想法，就不哭了。那不是男人和女人，而是安立男人和女人的想法，所以叫做婴儿。如来也像那样，如果众生做很多不善，如来就显示三十三天之天的 常、乐、我、净、相好、受用和在美好的无量宫中享受五欲，以及六根的对治全部是快乐和欢喜，众生听到有那样的快乐，就生起贪著快乐的心，舍弃不善，而勤奋于三十三天之天的善业。那实际上是轮回，是不常、无乐、无我、不净，但是
English
Cutting off permanence, that is the behavior of an infant. Moreover, an infant is suffering, happy, day, night, and does not know parents. A Bodhisattva Mahasattva is also like that, for the sake of sentient beings, he does not see happiness and suffering, there is no such thing as day and night. Because the mind is equal towards all sentient beings, there are no characteristics such as parents and relatives. Moreover, an infant cannot do great and small deeds. A Bodhisattva Mahasattva is also like that, a Bodhisattva does not do the deeds of samsara, therefore it is called not doing. A great thing refers to the five heinous crimes, a Bodhisattva Mahasattva never commits the heavy sins of the five heinous crimes. A small thing refers to the mind of the two vehicles, a Bodhisattva never retreats from the mind of Bodhi, and does not fall into the Hearer and Solitary Realizer vehicles. Furthermore, the behavior of a child is that if an infant cries, the parents give a yellow willow leaf, saying: Child, do not cry, do not cry! I will give you gold, and when the infant sees that, he generates the thought that it is real gold, and stops crying. That willow leaf is not real gold. If an infant sees a wooden bull, horse, man, and woman, he generates the thought that it is a man and woman, etc., and stops crying. That is not a man and woman, but it establishes the thought of a man and woman, therefore it is called an infant. The Tathagata is also like that, if sentient beings do many unwholesome deeds, the Tathagata shows the thirty-three heavens of the permanence, happiness, self, purity, good appearance, enjoyment, and enjoying the five desires in a beautiful immeasurable palace, and all the antidotes to the six senses are only happiness and joy, and when sentient beings hear that there is such happiness, they generate a mind of attachment to happiness, abandon unwholesome deeds, and diligently engage in the wholesome deeds of the thirty-three heavens. That is actually samsara, it is impermanent, without happiness, without self, impure, but
Chinese
为了救度有情，用方便说常、乐、我、净。又，所谓“布萨”是：如果哪个有情对轮回极度厌倦，如来便会宣说二乘法。虽然实际上二乘法中没有真实，但为了二乘法，能知轮回的过患，并见到涅槃的安乐。如此见到后，就能了知自己所断、不断，真实、不真实，行、不行，获得、未获得之事物。善男子，譬如布萨将非金认作是金，如来也同样如此，将不净说成是净。如来为了获得胜义谛，没有不真实的。譬如布萨将非牛马认作牛马，如果哪个有情将非道认作是正道，如来也会将非道说成是道。虽然实际上非道不是正道，但因为能稍微生起道的因，所以将非道说成是道。譬如布萨将木童男木童女认作童男童女，如来也同样如此，明明知道不是有情，却宣说有情的体性。实际上没有有情的体性。如果佛陀世尊说没有有情，那就会堕入将所有有情都看作是恶的境地。因此，如来说有有情。将有情认作是有情，有情的体性就无法摧毁。谁能摧毁有情之有情的体性，就能获得大涅槃。为了获得如此大涅槃，就不会哭泣，这就是布萨的行为。善男子，如果任何男子或女子，受持、背诵、读诵、书写、讲解这五种行为，那人就能获得不被鬼神所食的五种行为。之后，菩萨持光问世尊
English
To liberate sentient beings, the Tathagata speaks of permanence, bliss, self, and purity through skillful means. Furthermore, "posadha" means: If any sentient being is utterly weary of samsara, the Tathagata teaches the Two Vehicles. Although in reality there is no truth in the Two Vehicles, for the sake of the Two Vehicles, one knows the faults of samsara and sees the bliss of nirvana. Having seen this way, one will be able to understand what one cuts off and does not cut off, what is true and untrue, what one practices and does not practice, and what one obtains and does not obtain. Son of good family, just as a posadha generates the perception of gold in what is not gold, so too the Tathagata similarly teaches that what is impure is pure. Because the Tathagata has attained ultimate truth, there is nothing that is not true. Just as a posadha perceives what is not a cow or horse as a cow or horse, if any sentient being establishes the perception of what is not the path as the correct path, the Tathagata also teaches what is not the path as the path. Although there is no correct path in what is not the path, because it can slightly generate the cause of the path, what is not the path is taught as the path. Just as a posadha perceives wooden boys and girls as boys and girls, the Tathagata also similarly teaches the characteristics of sentient beings, even though he knows they are not sentient beings. In reality, there are no characteristics of sentient beings. If the Buddha, the Bhagavan, were to teach that there are no sentient beings, one would fall into viewing all sentient beings as evil. Therefore, the Tathagata has spoken of the existence of sentient beings. Establishing the perception of sentient beings as sentient beings means that the characteristics of sentient beings cannot be destroyed. Whoever destroys the characteristics of sentient beings as sentient beings will attain great nirvana. In order to attain such great nirvana, one will not weep, and this is called the conduct of posadha. Son of good family, if any man or woman holds, recites, reads, writes, or explains these five practices, that person will be known to have attained those five practices without being devoured by spirits. Then, the Bodhisattva Light Protector asked the Bhagavan
Chinese
便如此禀告了。世尊，我如世尊所说之义而行，我也未曾寻觅，便已获得了那五种行持。世尊开示道：善男子，并非唯独你获得了那五种行持，如今此眷属之中，也有九十三万人与你一样，获得了那五种行持。《圣大般涅槃经》中，名为“小儿行”之品，第八品完。 第八品，名为“小儿行”之品。
English
Then he spoke thus. "Venerable One, according to the meaning spoken by the Venerable One, I have also obtained those five practices without seeking them." The Blessed One said, "Son of good family, it is not only you who have obtained those five practices, but now in this assembly, ninety-three myriads of people, like you, have obtained those five practices." From the Sutra of the Great Nirvana, the chapter called "Practice of a Small Child," the eighth chapter is complete. Eighth Chapter: The Chapter Called "Practice of a Small Child."