Tibetan
ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི། ལུས་ལ་ཐོགས་སམ་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་འཛིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གང་གཱའི་ཀླུང་བརྒྱད་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། བཙུན་པར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས། ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གཞི་དེ་ལས་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལུས་ལ་ཐོགས་སམ་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ། འཛིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བདག་གིས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བའི་སླད་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨནྱེ། མནྱེ། མ་ནེ་མ་མ་ནེ། ཙིཏྟེ་ཙ་རི་ཏེ། ཤ་མེ་ཤ་མ་ཡི་ཏཱ་བི། ཤཱནྟེ། མུཀྟེ། མུཀྟ་ཏ་ ཏ་མེ། ས་མེ་ཨ་བི། ཤ་མེ་ས་མ་ས་མེ། ཛ་ཡེ། ཀྵ་ཡེ། ཨ་ཀྵ་ཡེ། ཨཀྵི་ཎི། ཤཱནྟེ། ཤ་མི་ཏེ་དྷཱ་ར་ཎི། ཨཱ་ལོ་ཀ་བྷཱ་སེ། པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎི། བི་ཐི་རུ་ཨ་བྷྱནྟ་ར་ཎི། བིཥྚེ། ཨ་དྱནྟ། པ་རི་ཤུད་དྷི། ཨུད་ཀུ་ལོ། མུད་ཀུ་ལེ། ཨར་ཌེ། པ་ར་ཌེ། ཤུཀཱ་ཀྵི། ཨ་ས་མ་ས་མེ། བུད་དྷ་བི་ལོ་ཀིཏེ། དྷརྨ་པ་རཱི་ཀྵི་ཏེ། སང་གྷ་ནི་་ར་གྷོ་ཥ་ཎི། ནི་ར་གྷོཥ་ཎི། བྷ་ཡཱ་བྷ་ཡ། ཤོ་དྷ་ནི་མ་མནྟྲཱ། ཀྵ་ཡ་ཏྲེ། རུ་དྲ་ཀཽ་ཤ་ལྱཱེ། ཨ་ཀྵ་ཡེ། ཨ་ཀྵཱ། བ་ན་ཏཱ་ཡཱ་པ་ལོ། ཨ་མནྱ་ན་ཏཱ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་དང་འགལ་བར་བགྱིས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་འཁུས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སྨྲས་པས། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱས་ཤིང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་བྱས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་། ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་གི་ཆེད་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སྩལ་བར་བགྱི་སྟེ། དེས་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་གླགས་ལྟ་བ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། སྲིན་པོའམ། སྲུལ་པོའམ། གཤེད་བྱེད་དམ། གྲུལ་བུམ་མམ། ཡི་དགས་གླགས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་དེའི་ཚེ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཛྭ་ལེ། མ་ཧཱ་ཛྭ་ལེ། ཨུཀྐེ། མུཀྐེ། ཨ་ཌེ་ཨ་ཌ་བ་ཏི། ནྲཱི་ཊྱཱེ་ནྲཱི་ཊྱཱ་བ་ཏི། ཨིཊྚི་ནི། བིཊྚི། ཙིཊྚི་ནི། ནྲཱི་ཊ་ཊི་ནི། ནྲཱི་ཊ་ཊཱུ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། གང་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་དང་འགལ་བར་བགྱིས་ན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁུས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་གློ་བ་བརྩེ་བས་སྨན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བའི་སླད་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨཊ་ཊ། ནཊ་ཊེ། ཏ་ནཊ་ཊེ། ཨ་ན་ཏེ་ནཱ་ཏི། ཀུ་ན་ཊི་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་ཅིང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྲུང་བ་བགྱིས་པར་འགྱུར། བདེ་ལེགས་སུ་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དྲི་ཟ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ནས། འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། འདུག་པ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བའི་སླད་དུ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ག་ཎེ་ག་ཎེ། གཽ་རི། གན་དྷ་རི། ཙཎྜ་ལི། མ་ཏང་གི། པུཀ་ཀ་སི། སང་ཀུ་ལེ། བྲུ་ཥ་ལཱི་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་དང་འགལ་བར་བགྱིད་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁུས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་སྲིན་མོ་འཕྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་རྣམ་པར་འཕྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་སོ་བརྩེགས་ཞེས་ བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་མེ་ཏོག་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་ཅོད་པན་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་སྐྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་ཕྲེང་བ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་མདུང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲིན་མོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འཕྲོག་མ་བུ་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་དང་། སྲིན་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྲིན་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་
Chinese
第二十一，陀罗尼品。 第二十一，陀罗尼品。 卷十二。此后，菩萨摩诃萨药王从座而起，袒露右肩，右膝着地，向世尊所在之处合掌，对世尊如是禀告：世尊，对于这部名为《妙法莲华经》的殊胜法门，无论是受持在身，还是书写于书卷，凡是受持此经的善男子或善女子，将获得多少福德？ 如此禀告后，世尊对菩萨摩诃萨药王如是说道：药王，无论哪个善男子或善女子，如果对如来百千万亿恒河沙数诸佛进行供养、尊重、恭敬、赞叹，用衣服、饮食、卧具、医药来供养，建造寺庙，用旃檀香木建造房屋，供养僧众，如此供养经历恒河沙数劫；药王，你认为如何？这个善男子或善女子因此所获得的福德多吗？ 禀告道：世尊，非常多。善逝，非常多。 世尊说道：药王，你应该信受，应该理解。药王，无论哪个善男子或善女子，对于这部名为《妙法莲华经》的殊胜法门，哪怕仅仅受持、读诵、理解、认真修行其中的四句偈，药王，这个善男子或善女子所获得的福德，比之前所说的还要多得多。 之后，菩萨摩诃萨药王对世尊如是禀告：世尊，为了守护、救护、隐藏那些受持这部殊胜法门，无论是受持在身，还是书写于书卷的善男子或善女子，我将宣说陀罗尼咒语。 怛[他+益]他（梵文天城体：तद्यथा，罗马转写：tadyathā，汉语字面意思：如是）。阿涅（梵文天城体：अन्ये，罗马转写：anye，汉语字面意思：其他的）。曼涅（梵文天城体：मन्ये，罗马转写：manye，汉语字面意思：认为）。摩涅摩摩涅（梵文天城体：मन्ये मम मन्ये，罗马转写：manye mama manye，汉语字面意思：认为我的认为）。质帝遮隶帝（梵文天城体：चित्ते चरित，罗马转写：citte carite，汉语字面意思：心，行为）。夏弥夏摩伊达毗（梵文天城体：शमे शम यि तावि，罗马转写：śame śama yi tāvi，汉语字面意思：寂静，寂静，你，那个）。香帝（梵文天城体：शान्ते，罗马转写：śānte，汉语字面意思：寂静的）。牟吉帝（梵文天城体：मुक्ते，罗马转写：mukte，汉语字面意思：解脱的）。牟吉达达 达弥（梵文天城体：मुक्ता तत तमे，罗马转写：muktā tata tame，汉语字面意思：解脱的，那个，那个）。萨弥 阿毗（梵文天城体：समे अवि，罗马转写：same avi，汉语字面意思：相同的，不）。夏弥萨摩萨弥（梵文天城体：शमे सम समे，罗马转写：śame sama same，汉语字面意思：寂静，相同，相同）。匝耶（梵文天城体：जये，罗马转写：jaye，汉语字面意思：胜利）。恰耶（梵文天城体：क्षये，罗马转写：kṣaye，汉语字面意思：灭尽）。阿恰耶（梵文天城体：अक्षये，罗马转写：akṣaye，汉语字面意思：不灭尽）。阿恰那（梵文天城体：अक्षिण，罗马转写：akṣiṇa，汉语字面意思：不损减）。
English
Chapter 21: Dharani Chapter 21: Dharani Volume 12. Then, the Bodhisattva Mahasattva Medicine King rose from his seat, bared his right shoulder, knelt on his right knee, and, with palms joined, bowed towards the Bhagavan, saying to the Bhagavan: "Bhagavan, how much merit will a son or daughter of good family gain by embracing this Dharma discourse of the White Lotus of the Good Dharma, either carrying it on their person or writing it in a book?" Having said this, the Bhagavan said to the Bodhisattva Mahasattva Medicine King: "Medicine King, if any son or daughter of good family were to attend, honor, respect, and praise Tathagatas as numerous as the sands of eighty Ganges rivers, offering them clothing, food, bedding, and medicine, building temples, constructing houses of sandalwood, and offering them to the Sangha for as many kalpas as the sands of the Ganges, Medicine King, what do you think? Would that son or daughter of good family gain much merit from that?" He replied: "Bhagavan, very much. Sugata, very much." The Bhagavan said: "Medicine King, you should believe and understand. Medicine King, if any son or daughter of good family were to embrace, read, understand, and diligently practice even a single four-line verse from this Dharma discourse of the White Lotus of the Good Dharma, Medicine King, that son or daughter of good family would gain even more merit than from that." Then, the Bodhisattva Mahasattva Medicine King said to the Bhagavan: "Bhagavan, for the sake of protecting, saving, and concealing those sons or daughters of good family who embrace this Dharma discourse, either carrying it on their person or writing it in a book, I will now pronounce the words of a dharani." Tadyatha (Sanskrit: तद्यथा, Romanization: tadyathā, Literal meaning: Thus it is). Anye (Sanskrit: अन्ये, Romanization: anye, Literal meaning: Others). Manye (Sanskrit: मन्ये, Romanization: manye, Literal meaning: Think). Mane mama manye (Sanskrit: मन्ये मम मन्ये, Romanization: manye mama manye, Literal meaning: Think my think). Citte carite (Sanskrit: चित्ते चरित, Romanization: citte carite, Literal meaning: Mind, conduct). Shame shama yi tavi (Sanskrit: शमे शम यि तावि, Romanization: śame śama yi tāvi, Literal meaning: Tranquility, tranquility, you, that). Shante (Sanskrit: शान्ते, Romanization: śānte, Literal meaning: Peaceful). Mukte (Sanskrit: मुक्ते, Romanization: mukte, Literal meaning: Liberated). Mukta tata tame (Sanskrit: मुक्ता तत तमे, Romanization: muktā tata tame, Literal meaning: Liberated, that, that). Same avi (Sanskrit: समे अवि, Romanization: same avi, Literal meaning: Same, not). Shame sama same (Sanskrit: शमे सम समे, Romanization: śame sama same, Literal meaning: Tranquility, same, same). Jaye (Sanskrit: जये, Romanization: jaye, Literal meaning: Victory). Kshaye (Sanskrit: क्षये, Romanization: kṣaye, Literal meaning: Destruction). Akshaye (Sanskrit: अक्षये, Romanization: akṣaye, Literal meaning: Non-destruction). Akshina (Sanskrit: अक्षिण, Romanization: akṣiṇa, Literal meaning: Undiminished).
Chinese
息止！夏弥德达罗尼！光明照耀！观视！毗提汝阿భ్యन्तर尼！毗世喋！阿ദ്യන්ත！ परि शुद्ध！乌德库罗！穆德库列！阿尔喋！巴Ra喋！ Shukaksha！阿萨玛萨美！佛陀毗卢吉喋！达摩巴Ra依克希喋！僧伽尼Ra郭夏尼！尼Ra郭夏尼！巴雅阿巴雅！效达尼玛曼扎！克夏雅喋！汝扎高夏列！阿克夏耶！阿克夏！瓦纳达雅阿巴洛！阿曼雅纳达雅！ 薄伽梵陀罗尼咒语的这些语词，是如来薄伽梵恒河六十沙数所说。如果有人违背像这样受持此经的说法师，那就是冒犯了所有如来薄伽梵。之后，薄伽梵告诉菩萨摩诃萨药王说：药王，你说了陀罗尼咒语的语词，做了许多有情的事情，药王，因为你慈悲有情，做了守护、救护和隐藏，太好了，太好了。之后，菩萨摩诃萨大布施对薄伽梵说了这样的话：薄伽梵，我们也为了像这样的说法师，赐予陀罗尼咒语的语词，因此，任何寻找说法师过失的人都找不到过失，就像这样：夜叉或者罗刹或者食肉鬼或者刽子手或者鸠盘荼或者饿鬼，寻找过失的人都找不到过失。之后，菩萨摩诃萨大布施在那时说了这些陀罗尼咒语的语词。达地雅塔。扎列。玛哈扎列。乌给。穆给。阿喋阿达瓦地。内扎耶内扎亚瓦地。伊提尼。毗提。泽提尼。内扎扎提尼。内扎扎杜瓦地梭哈。薄伽梵，这些陀罗尼咒语的语词，是如来 应供正等觉恒河沙数所说并随喜的。如果有人违背像这样的说法师，那就是冒犯了所有如来。之后，薄伽
English
Śānte! Śa-mi-te dhāraṇi! Āloka-bhāse! Pratya-vekṣaṇi! Vi-thi-ru abhyantaraṇi! Viṣṭe! Adyanta! Pariśuddhi! Ud-kulo! Mud-kule! Ārḍe! Paraḍe! Śukākṣi! Asama-same! Buddha-vilokite! Dharma-parīkṣite! Saṅgha-ni-ra-ghoṣaṇi! Ni-ra-ghoṣaṇi! Bhayā-bhaya! Śodhana-ma-mantrā! Kṣaya-tre! Rudra-kauśalye! Akṣaye! Akṣā! Vanatāyāpalo! Amanyanatāya! These words of the Bhagavan Dharani mantra were spoken by as many Buddhas Bhagavan as there are sands in sixty Ganges rivers. If anyone opposes such a preacher who holds this sutra, then that is an offense to all the Buddhas Bhagavan. Then the Bhagavan said to the Bodhisattva Mahasattva Medicine King: Medicine King, by speaking the words of the Dharani mantra, you have done the work of many sentient beings, Medicine King, because you are compassionate to sentient beings, you have done protection, rescue, and concealment, well done, well done. Then the Bodhisattva Mahasattva Great Giving said this to the Bhagavan: Bhagavan, we also, for the sake of such preachers, bestow the words of the Dharani mantra, so that anyone who seeks the fault of such preachers cannot find fault, like this: Yaksha or Rakshasa or flesh-eating ghost or executioner or Kumbhanda or hungry ghost, those who seek fault cannot find fault. Then the Bodhisattva Mahasattva Great Giving at that time spoke these words of the Dharani mantra. Tadyathā. Jvale. Mahā-jvale. Ukke. Mukke. Aḍe aḍa-vati. Nri-ṭye nri-ṭyā-vati. Iṭṭini. Viṭṭi. Ciṭṭini. Nri-ṭa-ṭi-ni. Nri-ṭa-ṭā-vati svāhā. Bhagavan, these words of the Dharani mantra are the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha, spoken and rejoiced by as many as the sands of the Ganges River. If anyone opposes such a preacher, then that is an offense to all those Tathagatas. Then the Bhag