Tibetan
གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་དང་། བདེན་པ་དང་། ཁམས་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་གཞན་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཙལ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་དེའི་དོན་དམ་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང་། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དེ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དམ་དེ་ནི་ཐ་དད་མ་ཡིན
Chinese
依靠无二的智慧，从而必定执持胜义谛在一切处皆为一味的体性，并且仅仅是现观。 善现，你也应当如此了知，凡是一切处皆为一味的体性，那便是胜义谛。 善现，再者，譬如蕴、处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、菩提分这些相互之间体性各异，以及如八支圣道相互之间体性各异一样，如果这些法的真如胜义谛法无我，也是体性各异的话，那么，真如胜义谛法无我也就成了有因，并且是从因所生。 如果是从因所生，那就成了有为法。 如果是有为法，那就不会是胜义谛。 如果不是胜义谛，那就需要另行寻求其他的胜义谛。 善现，因为胜义谛法无我不是从因所生，不是有为法，不是非胜义谛，并且不需要对那胜义谛另行寻求其他的胜义谛，如来们出现也好，不出现也好，为了使法安住于恒常恒常之时，永恒永恒之时，法的法性界性，那仅仅是如是安住的缘故。 善现，你也应当如此了知，凡是一切处皆为一味的体性，那便是胜义谛。 善现，比如，虚空对于形色的各种不同体性的显现没有相状，没有分别，没有变异，是一切处皆为一味的体性。 善现，同样，对于体性各异的诸法，也应当观见胜义谛是一切处皆为一味的体性。 之后，世尊在那时说了这些偈颂： 胜义谛不是各异。
English
Relying on non-dual wisdom, one thereby definitely grasps the nature of ultimate truth as being of one taste in all places, and it is solely manifest realization. Subhuti, you should also understand in this way that whatever is the nature of one taste in all places, that is the ultimate truth. Furthermore, Subhuti, just as the aggregates, sense bases, dependent origination, food, truths, realms, mindfulness, perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, and limbs of enlightenment are mutually different in nature, and just as the eightfold noble path is mutually different in nature, so too, if the suchness, the ultimate truth of selflessness of phenomena, were also different in nature, then the suchness, the ultimate truth of selflessness of phenomena, would also be with cause and would arise from cause. If it arose from cause, then it would become conditioned. If it were conditioned, then it would not be the ultimate truth. If it were not the ultimate truth, then another ultimate truth would have to be sought elsewhere. Subhuti, because the ultimate truth of selflessness of phenomena does not arise from cause, is not conditioned, is not non-ultimate truth, and there is no need to seek another ultimate truth for that ultimate truth, whether the Tathagatas appear or do not appear, in order to establish the Dharma in permanence, in times of permanence, in eternity, in times of eternity, the Dharma nature realm of phenomena is only abiding in that way. Subhuti, you should also understand in this way that whatever is the nature of one taste in all places, that is the ultimate truth. Subhuti, for example, the sky has no characteristics for the appearance of various different natures of forms, is without characteristics, without discrimination, without change, and is the nature of one taste in all places. Subhuti, likewise, for phenomena of different natures, one should also see that the ultimate truth is the nature of one taste in all places. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses: The ultimate truth is not different.
Tibetan
་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་རོ་གཅིག་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་གསུང་། །དེ་ལ་གང་དག་ཐ་དད་ཀུན་རྟོག་པ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་གནས་པ་རྨོངས་པ་ཡིན། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། བཞི་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
Chinese
是故。 普遍一味自性佛语。 于彼何者差别皆分别。 彼等我慢住处乃愚痴。 胜生的章节即第四（品）。 第四（品）。 胜生的章节。
English
Therefore. The Buddha's speech is of one taste and nature universally. Those who discriminate differences in that, Those who abide in pride are foolish. This is the fourth chapter, the chapter on Rabjor. Fourth. The chapter on Rabjor.