Tibetan
་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་བྱུང་བ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །གྲགས་པ་མེད་པ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲད་པ་མྱེད་པའི་གནས་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དགེ་འདུན་སྡོམ་པའི་ནན་ཏན་ཅན། ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ནམ། འོན་ཏམ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་འདུན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ནམ་འོན་ཏམ། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་འདུན། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནམ། འོན་ཏམ་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དགེ་འདུན། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནམ། འོན་ཏམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་འདུན། གསུམ་རིག་པ་ཉིད་ དགེ་འདུན་ནམ། དྲུག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དགེ་འདུན་ནམ། འོན་ཏམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ། དེ་སྟེ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འམ། ཡོངས་སུ་དག་པ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འམ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འམ། མཁན་པོ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འམ། སྐྲ་བྲེགས་པ་དང་། ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་འཆང་བ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འམ། སློངས་མོས་འཚོ་བ་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འམ། འོན་ཏམ་དེ་དག་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་འམ། ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ་ན། བདག་གི་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་གནས་པ་མེད་པ་དང་། འདས་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་མ་ཕྱིན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟོང་པ་དང་། ལས་ལ་བྱེད་པ་མྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཚོར་བ་མྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་འཕོས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཆུད་མྱི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན། དེ་གང་ལས་བྱུང་དེ་སུའི་དེ་ཅི་ཞིག །དེ་སུས་བྱས། དེ་ཡོད་དམ། དེ་མེད་དམ། དེ་གཟུགས་སམ། དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཚོར་བ་འམ། དེ་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འདུ་ཤེས་སམ། དེ་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འདུ་བྱེད་དམ། དེ་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཞིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མྱི་དམྱིགས་ཤིང་། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སེམས་ལ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ། བསྒྲུབས་པ་མྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སེམས་པས་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གོང་དུ་ཡང་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། རྣམ་པར་ལྡང་བ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་དད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མོས་པ་ཐ་དད་པ་དང་། མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁམས་ཐ་དད་པ་དང་། ཁམས་དུ་མ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྷའི་མྱིག་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བཅད་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡང་མི་གཞིག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡི་དམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ ཡང་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །མིག་ཡོར་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་བྱའོ། ། སྒྲ་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ཆོས་དེ་དག་གཉིས་སུ་མྱེད་པར་རྟོགས་པས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེ
Chinese
成为处所。分离成为处所。未生成为处所。未出现成为处所。无名声成为处所。无分别成为处所。无行成为处所。无有接触的处所即成为梵天之处所。因此，具有僧伽戒律的精进者，如果是梵行，为了入流果，是僧伽吗？或者入流果的僧伽。为了一个返回果，是僧伽吗？或者返回果的僧伽。为了不还果，是僧伽吗？或者不还果的僧伽。为了阿罗汉果，是僧伽吗？或者阿罗汉果的僧伽。三明者即是僧伽吗？六神通者是僧伽吗？或者精进于通达者是梵行。因此，如果受持学处是梵行，异处而住是受持学处吗？完全清净是受持学处吗？依止阿阇梨之语是受持学处吗？三复诵读是受持学处吗？依止堪布是受持学处吗？剃除头发和穿着袈裟是受持学处吗？依靠乞食为生是受持学处吗？或者这些是梵行吗？如此这般地观修这些法，对于我的身体没有显现的执着，对于禅修没有贪恋，诸法没有住处，过去没有行，未来没有到来，现在生起是空性的，对于业没有造作，对于异熟没有感受，这个世界没有迁逝，为了不耗尽那个世界，所谓的梵行之法是什么？它从何而来？它是谁的？它是什么？谁造了它？它存在吗？它不存在吗？它是色吗？它不是色吗？它是受吗？它不是受吗？它是想吗？它不是想吗？它是行吗？它不是行吗？它是识吗？它不是识吗？什么是梵行之法？
English
It becomes a place. Separation becomes a place. The unborn becomes a place. The unarisen becomes a place. The nameless becomes a place. The non-conceptual becomes a place. The unmoving becomes a place. The place without contact becomes the place of Brahma. Therefore, the diligent one who observes the Sangha's discipline, if it is Brahmacharya, for the sake of the fruit of entering the stream, is it the Sangha? Or is the Sangha the fruit of entering the stream? For the sake of the fruit of once-returning, is it the Sangha? Or is the Sangha the fruit of once-returning? For the sake of the fruit of non-returning, is it the Sangha? Or is the Sangha the fruit of non-returning? For the sake of the fruit of Arhatship, is it the Sangha? Or is the Sangha the fruit of Arhatship? The one with the three knowledges, is it the Sangha? The one with the six supernormal knowledges, is it the Sangha? Or is diligently understanding Brahmacharya? Therefore, if taking vows is Brahmacharya, is abiding in difference taking vows? Is complete purity taking vows? Is relying on the words of the teacher taking vows? Is reciting three times taking vows? Is relying on the Khenpo taking vows? Is shaving the head and wearing robes of ochre color taking vows? Is living by begging taking vows? Or are these Brahmacharya? Thus, when contemplating these dharmas, there is no manifest attachment to my body, no clinging to meditation, the dharmas have no abode, the past has no movement, the future has not arrived, the present arising is emptiness, there is no action for karma, there is no feeling for ripening, this world has no passing away, and for not exhausting the other world, what is the dharma called Brahmacharya? From where did it come? Whose is it? What is it? Who made it? Does it exist? Does it not exist? Is it form? Is it not form? Is it feeling? Is it not feeling? Is it perception? Is it not perception? Is it formation? Is it not formation? Is it consciousness? Is it not consciousness? What is the dharma of Brahmacharya?
Chinese
如是，不观彼“是”之相，于三时平等性中，令虚空普遍广大，不执著而作意，心无有障蔽，无二而极行。 无所成就之行，取无相之法，善知无相之法，佛法平等性，于一切佛法中，以正思惟，于梵行作意令其清净。复以上述十法作意，何为十法？即：知处与非处，具足此智；知过去、未来、现在之业及异熟，具足此智；知禅定、解脱、等持、等至，知染污、清净、及起，具足此智；知根器与精进之差别，知圆满之胜劣，具足此智；知意乐之差别，知多种意乐，具足此智；知界之差别，知多种界，具足此智；知一切行道，具足此智；具足无碍天眼；具足无障蔽之随念智；知断除习气之相续，具足此智。如是，于如来之每一力，亦应了知其极广大之差别。一切皆应观为无量。闻已，应安住于大悲。于有情之观修，亦不应舍弃。于法之极度观察，亦不应毁坏。于无上法，亦应极力作正信解。于异熟，亦不应有期望。亦应随顺了知幻化之自性。于梦之自性中，亦应数数如实修习。亦应不异于眼翳之自性。于声响之自性，亦应作为行境。于化身之自性，亦应信乐。如是行持，烦恼渐少，一切佛法亦得现前。彼以不二了知诸法，生起初发心。
English
Thus, without focusing on the characteristic of "is," in the equality of the three times, one should make the sky universally vast, and without attachment, one should contemplate, with no obscuration in the mind, and practice exceedingly without duality. With practice without accomplishment, taking the dharma without characteristics, thoroughly knowing the dharma without characteristics, the equality of the Buddha's dharma, in all the Buddha's dharmas, with correct thought, one should contemplate the pure conduct of Brahma. Again, contemplate with the ten dharmas mentioned above. What are the ten? They are: being endowed with the knowledge of what is and is not the place; being endowed with the knowledge of past, future, and present actions and their ripening; being endowed with the knowledge of meditative absorption, liberation, samadhi, attainment, defilement, purification, and arising; being endowed with the knowledge of the differences in faculties and diligence, and the knowledge of the perfection, superiority, and inferiority; being endowed with the knowledge of different inclinations and multiple inclinations; being endowed with the knowledge of different realms and multiple realms; being endowed with the knowledge of the path that goes everywhere; being endowed with unobstructed divine vision; being endowed with unobstructed knowledge of recollection; being endowed with the knowledge of correctly cutting off the connection of habitual tendencies. Thus, in each of the Tathagata's powers, one should also understand the extremely vast distinctions. Everything should be viewed as immeasurable. Having heard this, one should be firm in great compassion. One should not abandon the contemplation of sentient beings. One should not destroy the thorough investigation of the dharma. One should also exert oneself greatly in correct faith in the unsurpassed dharma. One should also be without expectation in ripening. One should also follow and understand the nature of illusion. In the nature of dreams, one should also repeatedly practice correctly. One should also be no different from the nature of cataracts. The nature of echoes should also be made the object of practice. One should also have faith in the nature of emanations. By engaging in this way, afflictions will diminish, and all the Buddha's dharmas will also become manifest. By realizing those dharmas as non-dual, one generates the initial mind.
Tibetan
ད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
Chinese
现在您将显现证得无上圆满正等菩提的处所存在。因为了知一切法是心的自性，所以不依赖于其他，也将与智慧的蕴聚相合。名为梵行品，第二十一品。 第二十一品，梵行品。
English
Now, the place where you will manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment exists. Because you know all dharmas to be the nature of mind, you will not rely on others and will also be endowed with the aggregate of wisdom. This is called the chapter on pure conduct, the twenty-first chapter. Twenty-first chapter, the chapter on pure conduct.