Tibetan
དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོབས་ལྔ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་།
Chinese
第六十五，承事之方便品。 第六十五，承事之方便品。 如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，菩萨之行，菩萨之行，若谓菩萨之行，世尊，若谓菩萨之行，是何之异名？佛告善现：善现，菩萨之行者，谓为菩提而行，是故名为菩萨之行。请问：世尊，菩萨摩诃萨之菩提行，于何而行？薄伽梵告言：于色空而行，于受、想、诸行及识空而行，如是于诸界、诸处、内外诸法空而行，于布施波罗蜜多空而行，于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多空而行，于内空性空而行，于外空性空而行，于内外空性空而行，如是合之，于自性空性之间空而行，于初禅、二禅、三禅、四禅空而行，于慈、悲、喜、舍空而行，于空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处空而行，于四念住空而行，于四正断空而行，于四神足空而行，于五根空而行，于五力空而行，于七菩提分空而行。
English
Chapter Sixty-Five: The Chapter on the Means of Serving. Chapter Sixty-Five: The Chapter on the Means of Serving. Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, the practice of a Bodhisattva, the practice of a Bodhisattva, if it is called the practice of a Bodhisattva, Blessed One, what is the synonym for what is called the practice of a Bodhisattva?" The Blessed One said: "Subhuti, what is called the practice of a Bodhisattva is the practice for the sake of enlightenment. Therefore, it is called the practice of a Bodhisattva." He asked: "Blessed One, upon what does the practice of enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva practice?" The Blessed One said: "He practices upon the emptiness of form, and he practices upon the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness. Likewise, he practices upon the emptiness of the elements, the sense bases, and the internal and external dharmas. He practices upon the emptiness of the perfection of generosity, and he practices upon the emptiness of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. He practices upon the emptiness of internal emptiness, and he practices upon the emptiness of external emptiness, and he practices upon the emptiness of internal and external emptiness. Likewise, combining them, he practices upon the emptiness up to the emptiness of self-nature. He practices upon the emptiness of the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. He practices upon the emptiness of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. He practices upon the emptiness of the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. He practices upon the emptiness of the four mindfulnesses, and he practices upon the emptiness of the four right abandonments, and he practices upon the emptiness of the four legs of miraculous power. He practices upon the emptiness of the five faculties, and he practices upon the emptiness of the five powers, and he practices upon the emptiness of the seven branches of enlightenment.
Tibetan
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤོབས་པ་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡི་གེ་སྒྲུབ་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ འཇུག་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དེས་ཡང་དག་པའི་ཆོས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དེས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ནི་ཡང་
Chinese
圣道的八支是空性这样行持，以及解脱之门空性，无相，无愿，诸等持，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，佛刹完全清净是空性这样行持，令有情完全成熟是空性这样行持，无畏是空性这样行持，字义修习是空性这样行持，以及字义诸法 的进入是空性这样行持，以及字义诸法灭尽的进入是空性这样行持，以及色是空性这样行持，以及有为界的空性这样行持，以及无为界的空性这样行持，因此从何处对于菩提不作二取，就那样随之行持。 善现菩萨摩诃萨如果对般若波罗蜜多那样行持，就是为了菩提而行持。 这样说之后，具寿善现对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，如果称作佛佛，薄伽梵，称作佛，那是哪个词语的异名呢？ 薄伽梵说：善现，真实的意义就叫做佛。 善现，又因为他如实地证得了真实的法，因此称作佛。 善现，又因为他证悟了真实的意义，因此称作佛。 善现，又因为他如实地证悟了一切法如其所有，因此称作佛。 禀告说：薄伽梵，如果称作菩提菩提，称作菩提，那是哪个词语的异名呢？ 佛说：善现，称作菩提，那是空性的异名。 那是真如的异名。 那是真实的异名。 那是真实之边的异名。 那是法界的异名。 善现，又称作菩提，那只是名称的异名。 善现，又菩提的意义是
English
The eight branches of the noble path are practiced as emptiness, and the doors of liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, all the samadhis, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the complete purification of the Buddha-field are practiced as emptiness, causing sentient beings to fully mature is practiced as emptiness, the confidences are practiced as emptiness, the practice of letters is practiced as emptiness, and the entry into letters is practiced as emptiness, and the entry into the non-existence of letters is practiced as emptiness, and form is practiced as emptiness, and the realm of the conditioned is practiced as emptiness, and the realm of the unconditioned is practiced as emptiness. Therefore, from where one does not make a duality of enlightenment, one should practice accordingly. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in that way, it is practicing for the sake of enlightenment. After he said that, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, if we say Buddha, Buddha, Blessed One, what is the synonym for calling Buddha? The Blessed One said: Subhuti, the meaning of reality is called Buddha. Subhuti, also because he has truly realized the true Dharma, therefore he is called Buddha. Subhuti, also because he has realized the true meaning, therefore he is called Buddha. Subhuti, also because he has truly realized all dharmas as they are, therefore he is called Buddha. He said: Blessed One, if we say Bodhi, Bodhi, what is the synonym for calling Bodhi? The Buddha said: Subhuti, that which is called Bodhi is a synonym for emptiness. That is a synonym for Suchness. That is a synonym for reality. That is a synonym for the limit of reality. That is a synonym for the sphere of Dharma. Subhuti, also called Bodhi, that is only a synonym for name. Subhuti, also the meaning of Bodhi is
Tibetan
དག་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ན། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པའམ། འགྲིབ་པའམ། ཉམས་པའམ། འཕེལ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་བསགས་པའི་ཕྱིར་རམ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར་རམ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དགག་པའི་ཕྱིར་རམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ག
Chinese
是清净之义。 善现，菩提即是真如，无错谬即是真如，非异即是真如，非异之自性，是故名为菩提。 善现，菩提即是了知一切法唯是名与相，是故名为菩提。 善现，菩提即是诸佛薄伽梵之菩提，是故名为菩提。 善现，菩提即是诸佛薄伽梵现证圆满菩提，是故名为菩提。 如是宣说已，具寿善现向薄伽梵如是禀白： 薄伽梵，菩萨摩诃萨若行于此菩提，即是行于六波罗蜜多，乃至行于一切相智。彼之善根何者是积聚耶？何者是减损耶？何者是衰损耶？何者是增长耶？何者是生起耶？何者是止灭耶？何者是遍染污耶？何者是极清净耶？ 如是禀白已，薄伽梵告具寿善现如是言： 善现，菩萨摩诃萨若行于此菩提，行于六波罗蜜多，乃至行于一切相智，彼于任何法皆不为积聚故行，不为减损故行，不为衰损故行，不为增长故行，不为生起故行，不为止灭故行，不为遍染污故行，不为极清净故行。 何以故？善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之菩提，不以积聚故，不以减损故，不以衰损故，不以增长故，不以生起故，不为止灭故，不以遍染污故，不以极清净故，以耽著之方式而安住故。 禀白：薄伽梵，若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之菩提是法
English
It is the meaning of purity. Furthermore, Subhuti, enlightenment is suchness, non-erroneousness is suchness, non-otherness is suchness, and the nature of non-otherness; therefore, it is called enlightenment. Furthermore, Subhuti, enlightenment is that which realizes all phenomena as mere names and signs; therefore, it is called enlightenment. Subhuti, enlightenment is the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat; therefore, it is called enlightenment. Furthermore, Subhuti, enlightenment is that by which the Buddhas, the Bhagavat, manifestly and perfectly awaken; therefore, it is called enlightenment. When this was said, the venerable Subhuti said to the Bhagavat: Bhagavat, if a Bodhisattva-Mahasattva practices this enlightenment, it is practicing the six perfections, and even practicing all-knowingness. What is the root of virtue that is accumulated, diminished, decayed, increased, arisen, ceased, completely defiled, or completely purified? When this was said, the Bhagavat said to the venerable Subhuti: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices this enlightenment, practices the six perfections, and even practices all-knowingness, does not practice for the sake of accumulating any dharma, nor for the sake of diminishing, nor for the sake of decaying, nor for the sake of increasing, nor for the sake of arising, nor for the sake of ceasing, nor for the sake of completely defiling, nor for the sake of completely purifying. Why is that? Subhuti, the enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not abide closely in a manner of clinging, for the sake of accumulating, diminishing, decaying, increasing, arising, ceasing, completely defiling, or completely purifying. He asked: Bhagavat, if the enlightenment of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is dharma,