Tibetan
ང་བརྒྱད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། ང་བརྒྱད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བཟོད་པ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། གཏི་མུག་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། བག་ལ་ཉལ་བ་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའམ། འཁྲུག་པའི་སེམས་སམ། ལེ་ལོའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་སེམས་སམ། གཡེང་བའི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་སམ། ང་རྒྱལ་ལམ། བརྙ་ས་པའམ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་མ། ངའི་ང་རྒྱལ་ལ་ལམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་མྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན། དགེ་བའི་རྩ་བསརྣམ་པར་འཕེལ་བར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོདཔ་མ་གཏོགས་པ་ར། བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆ་གས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། ག
Chinese
第八品，六度之方便品。 第八品，六度之方便品。 善现，又，菩萨摩诃萨，在行忍辱波罗蜜多时，从初发心开始摄持，以具足一切相智之作意修习忍辱，对此，贪欲之心不会成为障碍，嗔恨不会成为障碍，愚痴不会成为障碍，随眠不会成为障碍，遍行不会成为障碍。其他不善之法，成为菩提之障碍，如悭吝，或恶戒，或扰乱之心，或懈怠之心， 或精进微弱之心，或散乱之心，或邪慧之心，或我慢，或轻蔑，或大我慢，或我之我慢，或声闻之心，或独觉之心等，也不会成为障碍。这是什么原因呢？善现，这是因为，如是了知一切法以自性空，并且见到一切法为无、未生、未圆满、未显现。如果趣入诸法之法性，又以一切法是无有能力之无作用性而趣入。因为具足如是方便善巧，善根得以增长，而行忍辱波罗蜜多。他行忍辱波罗蜜多时，成熟有情，清净佛土，此外，为了完全救护一切有情，为了成熟有情而行忍辱波罗蜜多，除此之外，对于忍辱之果，在轮回中完全受用之果，不希求那样的果。善现，又，菩萨摩诃萨，在行精进波罗蜜多时，从初发心开始摄持，以具足一切相智之作意，发起精进，对此，贪欲之心不会成为障碍，嗔恨不会成为障碍，
English
Chapter Eight: The Means of the Six Perfections Chapter Eight: The Means of the Six Perfections Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Patience, from the moment of first generating the mind, he takes hold and cultivates patience with the intention of possessing all aspects of knowledge. For him, the mind of attachment will not become an obstacle, hatred will not become an obstacle, ignorance will not become an obstacle, latent tendencies will not become an obstacle, pervasive activity will not become an obstacle. Other non-virtuous dharmas that become obstacles to enlightenment, such as miserliness, or bad morality, or a disturbed mind, or a lazy mind, or a mind with little diligence, or a distracted mind, or a mind of perverse wisdom, or pride, or disdain, or great pride, or the pride of 'I', or the mind of a Hearer, or the mind of a Solitary Buddha, will also not become obstacles. Why is that? Subhuti, it is because he knows that all dharmas are empty of their own nature, and he sees that all dharmas are non-existent, unborn, incomplete, and unmanifest. If he enters into the dharma-nature of dharmas, he also enters into the nature of non-action, saying that all dharmas are without any power. Because he possesses such skillful means, the roots of virtue increase, and he practices the Perfection of Patience. As he practices the Perfection of Patience, he ripens sentient beings and purifies the Buddha-fields. Moreover, in order to completely protect all sentient beings and to ripen sentient beings, he practices the Perfection of Patience. Apart from that, he does not desire such a result as the fruit of patience, which is to be fully enjoyed in samsara. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Diligence, from the moment of first generating the mind, he takes hold and initiates diligence with the intention of possessing all aspects of knowledge. For him, the mind of attachment will not become an obstacle, hatred will not become an obstacle,
Tibetan
ཏི་མུག་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། བག་ལ་ཉལ་བ་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའམ། འཁྲུག་པའི་སེམས་སམ། ལེ་ལོའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་སེམས་སམ། གཡེང་བའི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་སམ། ང་རྒྱལ་ལམ། བརྙ་ས་པའམ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་མ། ངའི་ང་རྒྱལ་ལ་ལམ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པ་དང། མ་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་མྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན། དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། གཏི་མུག་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། བག་ལ་ཉལ་བ་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྒྲིབ་པར་ མྱི་འགྱུར་ཏེ། མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའམ། འཁྲུག་པའི་སེམས་སམ། ལེ་ལོའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་སེམས་སམ། གཡེང་བའི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་སམ། ང་རྒྱལ་བརྙ་ས་པའམ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་
Chinese
愚痴不能遮蔽。随眠不能遮蔽。遍行不能遮蔽。其他不善之法成为菩提之障碍，如是，悭吝，或戒律恶劣，或嗔恚之心，或懈怠之心，或精进微弱之心，或散乱之心，或邪慧之心，或我慢，或轻蔑，或大我慢，或我的我慢，声闻之心，或独觉之心等也不能遮蔽。那是什么缘故呢？ 善现，是这样的，通晓一切法以自性空，并且视一切法为无，为不生，为不圆满，为不显现。如果趣入诸法之法的自性，也以一切法是无有任何能力之无为自性而趣入。他具有那样的善巧方便，以善根而令增长，行于精进波罗蜜多。他行于精进波罗蜜多，并且令众生完全成熟，令佛刹完全清净。此外，为了完全救护一切众生和令众生完全成熟，除了行于精进波罗蜜多之外，不希求精进之果在轮回中被完全享用那样的果。善现，此外，当菩萨摩诃萨行于禅定波罗蜜多之时，从最初发心开始摄持，以具足一切相智之作意，入于诸禅定。于彼，贪欲之心不能遮蔽。嗔恚不能遮蔽。愚痴不能遮蔽。随眠不能遮蔽。遍行不能遮蔽。其他不善之法成为菩提之障碍，如是，悭吝，或戒律恶劣，或嗔恚之心，或懈怠之心，或精进微弱之心，或散乱之心，或邪慧之心，或我慢轻蔑，或大我慢。
English
Ignorance cannot obscure. Latency cannot obscure. Pervasiveness cannot obscure. Other non-virtuous dharmas become obstacles to enlightenment, such as stinginess, or bad morality, or anger, or laziness, or weak diligence, or distraction, or perverse wisdom, or pride, or contempt, or great pride, or the pride of 'I', the mind of a Hearer, or the mind of a Solitary Buddha, etc., cannot obscure. Why is that? Subhuti, it is like this, knowing all dharmas to be empty of their own nature, and seeing all dharmas as non-existent, unborn, incomplete, and unmanifest. Even if one enters the nature of the dharma of dharmas, one enters with the nature of non-action, saying that all dharmas have no power whatsoever. Because he possesses such skillful means, he strives to increase virtue and practices the perfection of diligence. He practices the perfection of diligence and completely matures sentient beings and completely purifies the Buddha-fields. Furthermore, for the sake of completely saving all sentient beings and completely maturing sentient beings, other than practicing the perfection of diligence, he does not desire such a result that the fruit of diligence is completely enjoyed in samsara. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of meditation, from the moment of first generating the mind, he takes hold of it and enters into all meditations with the intention of possessing all-knowingness. For him, the mind of desire cannot obscure. Anger cannot obscure. Ignorance cannot obscure. Latency cannot obscure. Pervasiveness cannot obscure. Other non-virtuous dharmas become obstacles to enlightenment, such as stinginess, or bad morality, or anger, or laziness, or weak diligence, or distraction, or perverse wisdom, or pride, contempt, or great pride.
Tibetan
མ། ངའི་ང་རྒྱལ་ལ་ལམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་བྱེད་མྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན། དགེ་བའི་རྩ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་དེ། དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ར། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར། གཏི་མུག་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར། བག་ལ་ཉལ་བ་སྒྲིབ་ པར་མྱི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགསསུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའམ། འཁྲུག་པའི་སེམས་སམ། ལེ་ལོའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའི་སེམས་སམ། གཡེང་བའི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེ་མས་སམ། ང་རྒྱལ་ལམ། བརྙ་ས་པའམ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་མ། ངའི་ང་རྒྱལ་ལ་ལམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱེད་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནུས་པ་གང་ཡང་མྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་
Chinese
玛！我的傲慢，或者（藏文：ང་རྒྱལ།，梵文天城体：mana，梵文罗马拟音：māna，汉语字面意思：傲慢）拉拉吗？声闻的心，或者独觉的心，也不会成为障碍。那是什么原因呢？ 善现，这是因为像这样，了知一切法以自性空，并且见到一切法是无、未生、未圆满、未显现。如果进入诸法的法性，那么一切法也是无有任何作用的，以无作的自性而进入。因为他具有那样的善巧方便，所以以善根而增长，行于禅定波罗蜜多。他行于禅定波罗蜜多，并且令众生完全成熟，清净佛土。否则，为了完全救护一切众生和令众生完全成熟，除了行于禅定波罗蜜多之外，对于禅定的果报，即在轮回中完全受用的那种果报，是没有希求的。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行于般若波罗蜜多时，从最初发心开始，以与一切种智相应的作意来修习智慧，那么贪欲的心不会成为障碍，嗔恨不会成为障碍，愚痴不会成为障碍，随眠不会成为障碍，现行不会成为障碍。其他不善法，即会成为菩提障碍的，例如悭吝、恶戒、嗔恚心、懈怠心、精进微弱的心、散乱的心、邪慧的心、傲慢，或者轻蔑，或者大傲慢拉玛，我的傲慢拉拉玛，声闻的心，或者独觉的心，也不会成为障碍。那是什么原因呢？ 善现，这是因为像这样，了知一切法以自性空，并且见到一切法是无、未生、未圆满、未显现。如果进入诸法的法性，那么一切法也是无有任何作用的，
English
Ma! My pride, or (Tibetan: ང་རྒྱལ།, Sanskrit Devanagari: mana, Sanskrit Roman transliteration: māna, Chinese literal meaning: arrogance) lala ma? The mind of a Shravaka, or the mind of a Pratyekabuddha, will also not become an obstacle. What is the reason for that? Subhuti, it is because, like this, one knows that all dharmas are empty of their own nature, and sees that all dharmas are non-existent, unborn, incomplete, and unmanifest. If one enters the dharma nature of all dharmas, then all dharmas are also without any function, entering with the nature of non-action. Because he possesses such skillful means, he increases with virtuous roots and practices the Paramita of Dhyana. He practices the Paramita of Dhyana, and completely ripens sentient beings, and purifies the Buddha-field. Otherwise, in order to completely protect all sentient beings and to completely ripen sentient beings, apart from practicing the Paramita of Dhyana, there is no desire for the fruit of Dhyana, that is, the fruit of completely enjoying in Samsara. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from the moment of first generating the mind, he cultivates wisdom with the intention corresponding to all-knowingness, then the mind of desire will not become an obstacle, hatred will not become an obstacle, ignorance will not become an obstacle, latent tendencies will not become an obstacle, manifest actions will not become an obstacle. Other unwholesome dharmas, which become obstacles to Bodhi, such as stinginess, bad morality, the mind of anger, the mind of laziness, the mind of weak diligence, the mind of distraction, the mind of wrong wisdom, arrogance, or contempt, or great arrogance Lama, my arrogance Lala Ma, the mind of a Shravaka, or the mind of a Pratyekabuddha, will also not become an obstacle. What is the reason for that? Subhuti, it is because, like this, one knows that all dharmas are empty of their own nature, and sees that all dharmas are non-existent, unborn, incomplete, and unmanifest. If one enters the dharma nature of all dharmas, then all dharmas are also without any function,