Tibetan
གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཤད་པ། གོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཤད་པ། འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། མདོར་ན། དབྱར་གཉིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་གནས། །རྙེད་དང་དགེ་འདུན་དག་གི་གཉིས། །སྨྱོས་པ་ཆད་པ་གསུམ་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དབྱར། །བཙུན་པ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཆོས་གོས་འདི་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་སྟེ། དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་ཤིག་ཕུལ་ན། དེ་ལ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་ཐ་མར་ཡང་མ་གྱུར་ལ། གཏན་པ་ཡང་མ་བཏིང་ན། གང་གིས་འཐོབ། ཨུ་པ་ལི། དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། བཙུན་པ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཆོས་གོས་འདི་ནི། དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་སྟེ། དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་དེར་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་ཡང་ཐ་མར་གྱུར་ལ་གནས་དེར་གཏན་པ་བཏིང་ན། གང་གིས་འཐོབ། དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཙུན་པ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གནས་འདིར་དགེ་སློང་གང་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་གོས་འདི་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་སྟེ། གོས་ཤིག་ཕུལ་ན། གང་གིས་འཐོབ་།གང་ལ་བྱིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་དེ་དག་ལ་ཕུལ་ན། གང་གིས་འཐོབ། གང་ལ་བྱིན་པས་སོ། །བཙུན་པ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གོས་ཤིག་ཕུལ་ཏེ་གོས་འདི་ནི། གནས་འདིར་སང་ཕོད་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་ན། གང་གིས་འཐོབ། གང་ལ་བྱིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །ཞེས་མཆི་ན། གང་གིས་འཐོབ། གང་ལ་བྱིན་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གནས་དེ་ན་ད་ལྟར་མི་གནས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གོས་དེ་དག་བགོ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། བགོ་བར་གྱིས་ཤིག་།བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་འདུན་དག་བྱེ་ན། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེ་དག་སྩལ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་གནས་སུ་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལས་དགེ་འདུན་བྱེ་ན། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེ་དག་སྩལ་བར་བགྱིའམ། བྱིན་ཅིག་།སུ་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བཙལ་ཏེ་མཆིས་ན། དེའི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ། དེ་སྟེ་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན། དེའི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་ཏམ། ཨུ་པ་ལི། བྱིན་ཅིག་།སུ་ལ། གང་ལ་བཅོལ་པའམ་བསྔོས་པར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ཞིག་དུས་བགྱིས་ན། དེ་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། མ་སྦྱིན་ཅིག་།དེ་སྟེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ་དུས་འདས་ན། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་ཏམ། ཨུ་པ་ལི། བྱིན་ཅིག་།སུ་ལ། གང་ལ་བསྔོས་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་སུ་ལའང་བསྔོས་པར་གྱུར་པ་མ་མཆིས་ན། སུ་ལ་སྩལ། དགེ་འདུན་ལའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལགས་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྩལ། དགེ་ཚུལ་ཕའི་སྐལ་པའོ།། དེ་སྟེ་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལགས་པར་ཁས་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་སྩལ་བར་བགྱི། དགེ་སློང་གི་སྐལ་པའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ཞིག་ཁྱིམ་པ་ལགས་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་སྟེ་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་ལགས་པར་ལས་བླངས་ན། དེ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། བྱིན་ཅིག་།སུ་ལ། གང་ལ་བསྔོས་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ཞིག་མ་ནིང་ལགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་དང་། མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་དང་། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། སྔར་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལགས་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་དག་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། མི་སྦྱིན་ནོ། །བཙུན་པ། དེ་སྟེ་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། དེ་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་མ་ལགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་སྩལ་པ་རྣམས་ལགས་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་དག་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། མི་སྦྱིན་ནོ། །བཙུན་པ། དེ་སྟེ་ཡང་དབྱར་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སམ། དབྱར་རངས་པར་གནས་པ་དེ་ དག་ལ་ཁས་བླངས་ན། དེ་དག་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི། སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་གནས་བཞི་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྐལ་པ་བདག་གིར་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་དེས་གནས་བཞི་ཆར་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །བཙུན་པ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། ཆོས་གོས་རྙེད་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པ་ལི། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི། བདག་གི་ཆོས་གོས་སོ། །སྙམ་ནས་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པའམ། ལག་པའམ། ཕྲག་པའམ། པང་པར་བཞག་པར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གནས་པར་གྱུར་ལ་དེ་ཡང་མི་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གོས་ཕུལ་ནའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་བརྟགས་པ་བདག་གིར་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི། ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པར་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ཆོས་གོས་བགེད་པར་བསྐོའམ། ཨུ་པ་ལི། མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ། དགེ་སློང་དམུས་ལོང་ཆོས་དགེ་སློང་སྨྱོན་པའི་ཆོས་གོས་གང་ནས་བཟུང་དགེ་སློང་སྨྱོན་པའི་ཆོས་གོས་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྔོ་བར་བགྱི། ནམ་རང་གི་སེམས་སོར་ཆུད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཙུན་པ། སྨྱོན་པ་ལས་ཆོས་གོས་བླང་བར་བགྱིའམ། མི་བླང་བར་བགྱི། ཁ་ཅིག་ལས་ནི། བླང་བར་བྱ། ཁ་ཅིག་ལས་ནི། མི་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ལས་བླང་བར་བྱ། གང་ལ་ཕའམ། མའམ། སྤུན་ནམ། སྲིང་མོ་གསོན་པའམ། རང་གི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པའོ། །བཙུན་པ། དབྱར་ཞིག་པ་ལས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྩལ་པར་བགྱིའམ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི། སྦྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི། མི་སྦྱིན་ནོ། །གང་ལ་མི་ སྦྱིན་ཞེ་ན། གང་ལ་དབྱར་སྔ་མའི་ཚུལ་ཡང་མེད་ལ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །གང་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་དབྱར་སྔ་མའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་ལ་ཕྱི་མའི་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །བཙུན་པ། ནད་གཡོག་གི་སྦྱོར་བ་བཏང་བར་གྱུར་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་སྤྲོ་བར་བགྱིས་ལ་ནད་པ་ཡང་དུས་བགྱིས་ན། ནད་གཡོག་གང་ལ་གོས་སྩལ་པར་བགྱི། ཕྱི་མ་ལའོ། །བཙུན་པ། ནད་གཡོག་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་པ་ལས་ནད་པ་དུས་བགྱིས་ན། ནད་གཡོག་དེ་ལ་གོས་སྩལ་པར་བགྱིའམ། དེ་སྟེ་ནད་པའི་དོན་ཞིག་ལ་སོང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ནད་གཡོག་གི་གོས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་ཞིག་ལ་སོང་ན་ནི། མི
Chinese
衣物之事物解说 衣物之事物解说 《律藏》正法，第十八卷。 简而言之：两个雨季分离之处，所得与僧众之二，疯癫断绝之三，以及结合众多宾客之雨季。 比丘：某施主说，将此法衣供养于进入雨安居者。如果向安居者供养一件法衣，但那时雨季的末月尚未到来，且尚未铺设地基，谁能获得？ 优波离：安居者们能获得。 比丘：某施主说，此法衣供养于进入雨安居者。如果向进入雨安居的僧众供养，且雨季的末月已到，并在该处铺设了地基，谁能获得？ 安居者们能获得。比丘：某施主对僧众说，将此法衣供养于住在此处的比丘们。如果供养一件衣物，谁能获得？ 给予谁，谁就能获得。同样，从第二到第十，详细地供养于那些人，谁能获得？ 给予谁，谁就能获得。比丘：某施主向僧众供养一件衣物，并说此衣物供养于住在此处的未来比丘们。如果这样说，谁能获得？ 给予谁，谁就能获得。同样，从第二到第三，直到未来十年住在此处的人们，如果这样说，谁能获得？ 给予谁，谁就能获得。然而，如果那些人现在不住在那里了，那些比丘们可以分这些衣物吗？ 优波离：可以分。比丘：如果在雨季期间僧众分离，可以给予那些雨季的所得吗？ 优波离：不可以。比丘：如果僧众从雨安居处长期居住后分离，可以给予那些雨季的所得吗？ 给吧。给谁呢？ 给双方。比丘：如果在雨季期间，比丘寻找钵和法衣，可以给予他雨季的所得吗？ 优波离：不可以。比丘：如果他在雨安居处长期居住，可以给予他雨季的所得吗？ 优波离：给吧。给谁呢？ 给被委托或被回向的
English
Explanation of the Objects of Clothing Explanation of the Objects of Clothing The Vinaya Scripture, Volume Eighteen. In short: A place where two rainy seasons have separated, two of the gains and the Sangha, three of madness and cessation, and the rainy season of combining many guests. Bhikshu: A householder says, "I offer this Dharma garment to those who have entered the rainy season retreat." If a Dharma garment is offered to those in the rainy season retreat, but the last month of the rainy season has not yet arrived, and the foundation has not yet been laid, who will receive it? Upali: Those in the rainy season retreat will receive it. Bhikshu: A householder says, "This Dharma garment is offered to those who have entered the rainy season retreat." If it is offered to the Sangha who have entered the rainy season retreat, and the last month of the rainy season has arrived, and the foundation has been laid in that place, who will receive it? Those in the rainy season retreat will receive it. Bhikshu: A householder says to the Sangha, "I offer this Dharma garment to those Bhikshus who reside in this place." If a garment is offered, who will receive it? Whoever it is given to will receive it. Similarly, from the second to the tenth, if it is offered in detail to those people, who will receive it? Whoever it is given to will receive it. Bhikshu: A householder offers a garment to the Sangha and says, "This garment is offered to those future Bhikshus who will reside in this place." If he says this, who will receive it? Whoever it is given to will receive it. Similarly, from the second to the third, up to those who will reside here for the next ten years, if he says this, who will receive it? Whoever it is given to will receive it. However, if those people are not living there now, can those Bhikshus divide those garments? Upali: They can divide them. Bhikshu: If the Sangha separates during the rainy season, can those gains of the rainy season be given? Upali: No. Bhikshu: If the Sangha separates from the rainy season retreat after residing there for a long time, can those gains of the rainy season be given? Give them. To whom? To both sides. Bhikshu: If a Bhikshu searches for a bowl and Dharma garment during the rainy season, can he be given the gains of the rainy season? Upali: No. Bhikshu: If he has resided in the rainy season retreat for a long time, can he be given the gains of the rainy season? Upali: Give them. To whom? To whomever it is entrusted or dedicated.
Chinese
结束了。比丘，夏季期间，如果一位比丘去世，是否应该给予他夏季的供养？不应该给。如果他在夏季期间长期居住，然后去世，是否应该给予夏季的供养？邬波离，应该给。给谁呢？给那些被指定的人。如果没有人被指定，给谁呢？给僧团。比丘，夏季期间，如果一位比丘发誓成为沙弥的父亲，是否应该给予他夏季的供养？应该给。应该给多少呢？沙弥父亲的份额。如果他在夏季的住所长期居住，然后发誓成为沙弥的父亲，应该给多少呢？比丘的份额。比丘，夏季期间，如果一位比丘发誓成为在家居士，是否应该给予他夏季的供养？不应该给。如果他在夏季的住所长期居住，然后受持成为在家居士的戒律，是否应该给予他夏季的供养？应该给。给谁呢？给那些被指定的人。比丘，夏季期间，如果一位比丘发誓成为不男，或者驱逐比丘尼，或者杀害父亲、母亲、阿罗汉，或者制造僧团分裂，或者以恶意从如来身上取血，或者成为外道，或者成为外道徒，或者成为盗贼，或者过去犯过罪，或者过去发生过争执，是否应该给予他们夏季的供养？邬波离，不应该给。比丘，如果他们在夏季的住所长期居住，然后完全了解，是否应该给予他夏季的供养？邬波离，应该给。比丘，夏季期间，如果一位比丘尼发誓成为比丘尼，或者不居住，或者分别居住，或者接近，或者给予戒律，是否应该给予她们夏季的供养？不应该给。比丘，如果她们也在夏季的住所长期居住，或者在夏季结束时居住，并发誓成为那些人，是否应该给予她们夏季的供养？邬波离，应该给。比丘，比丘从四个地方拥有法衣的份额……
English
It is finished. Bhikshu, during the summer, if a bhikshu passes away, should the summer offerings be given to him? It should not be given. If he stays for a long time during the summer and then passes away, should the summer offerings be given? Upali, it should be given. To whom? To those who have been designated. But if no one has been designated, to whom should it be given? To the Sangha. Bhikshu, during the summer, if a bhikshu vows to be the father of a shramanera, should the summer offerings be given to him? It should be given. How much should be given to him? The share of the shramanera's father. If he stays for a long time in the summer residence and then vows to be the father of a shramanera, how much should be given? The share of a bhikshu. Bhikshu, during the summer, if a bhikshu vows to be a householder, should the summer offerings be given to him? It should not be given. If he stays for a long time in the summer residence and then takes the vows of a householder, should the summer offerings be given to him? It should be given. To whom? To those who have been designated. Bhikshu, during the summer, if a bhikshu vows to be a eunuch, or expels a bhikshuni, or kills his father, mother, or arhat, or creates a schism in the Sangha, or draws blood from the Tathagata with malicious intent, or becomes a heretic, or becomes a follower of a heretic, or becomes a thief, or has committed a crime in the past, or has had disputes in the past, should the summer offerings be given to them? Upali, it should not be given. Bhikshu, if they stay for a long time in the summer residence and then fully understand, should the summer offerings be given to him? Upali, it should be given. Bhikshu, during the summer, if a bhikshuni vows to be a bhikshuni, or does not reside, or resides separately, or approaches, or gives vows, should the summer offerings be given to them? It should not be given. Bhikshu, if they also stay for a long time in the summer residence, or reside at the end of the summer, and vow to be those people, should the summer offerings be given to them? Upali, it should be given. Bhikshu, a bhikshu possesses the share of Dharma robes from four places...