Tibetan
ས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་བར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོག་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིའོ། །གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་གོ །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དག་དང་། འདོད་པ་དེ་དག་དང་། བསམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གོ །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལའོ། །ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་པའོ། །དེ་ཅེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་། འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདི་གཞི་གང་འདོད་བ་དེ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁན་ད་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཊ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་བར་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་བར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་བ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོག་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་བོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་དང་། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བཅོམ་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཐུན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་
Chinese
应当如实劝诫三次，应当如实教导。劝诫如实，教导如实，两次三次，如果放弃那个根本，那样就好。如果他不放弃，就是僧残。比丘的，名叫提婆达多。做朋友的比丘，名叫拘迦离迦，骞陀达罗，迦吒摩罗迦底色，海授。随顺说不和合者，就是具有那些见解，那些欲望，那些想法。一个或两个或多个存在，就是超过两个就是多个。如果那些，就是随顺者那些。对于比丘们，就是对于这些法者们。如此说，就是说如此说。善也好，就是对于善也不要作结合。恶也好，就是对于恶也不要作遮止。对于这个比丘，就是对于提婆达多。什么也不要说，就是一点也不要说。那是什么缘故呢？有寿命者们，这个比丘是说法者，是调伏说法者，这个比丘是如实受持法和调伏，并且善于执持，随顺施设名言。就是法如何，调伏如何，导师的教法是如是随顺施设名言。这个比丘是了知而说，不是不了知，就是因为他是通达意义，不是不通达意义的缘故。这个比丘对于什么欢喜和忍受，我们对于那个也欢喜和忍受。如果说，就是如果说这个比丘提婆达多对于什么根本欢喜，我们也对于那个欢喜。 对于那些比丘，就是对于拘迦离迦，骞陀达罗，迦吒摩罗迦底色，海授等。比丘们，就是这些法者们。如此说，就是如前所说，劝诫应当如先前所说的那样劝诫。对于那些比丘，比丘们如是劝诫时，就是劝诫时。如果那个根本放弃
English
It should be truthfully exhorted three times, and it should be truthfully taught. Exhort truthfully, teach truthfully, two or three times, if that basis is abandoned, that would be good. If he does not abandon it, it is a Sanghavasesa. The Bhikkhu's, named Devadatta. The Bhikkhus who are friends are named Kokalika, Khandadhara, Katamorakatishya, and Samudradatta. Those who follow after speaking discordantly are those who possess those views, those desires, those thoughts. One or two or many exist, that is, more than two is many. If those, that is, those who follow. To the Bhikkhus, that is, to these Dharma-followers. Saying thus, that is, if one says thus. Good is also acceptable, that is, do not even make a connection to good. Evil is also acceptable, that is, do not even prevent from evil. To this Bhikkhu, that is, to Devadatta. Do not say anything, that is, do not say even a little. Why is that? Venerable ones, this Bhikkhu is a speaker of Dharma, a speaker of Discipline. This Bhikkhu has truly taken up the Dharma and Discipline, and having well grasped them, follows after applying terms. That is, how the Dharma is, how the Discipline is, the Teacher's teaching is thus following after applying terms. This Bhikkhu speaks knowingly, not unknowingly, because he understands the meaning, not because he does not understand the meaning. Whatever this Bhikkhu likes and endures, we also like and endure that. If one says, that is, if one says that this Bhikkhu Devadatta likes whatever basis, we also like that. To those Bhikkhus, that is, to Kokalika, Khandadhara, Katamorakatishya, and Samudradatta, etc. The Bhikkhus, that is, these Dharma-followers. Saying thus, that is, as previously stated, the exhortation should be done as previously stated. To those Bhikkhus, when the Bhikkhus exhort thus, that is, when exhorting. If that basis is abandoned
Chinese
“舍弃”的意思是，如果完全舍弃那种见解。 “那样就好”的意思是，那样做是好的。 “如果不如是舍弃”的意思是，如果不完全舍弃。 应当如法劝诫两三次，应当如法教导的意思是，应当按照之前所说的，以祈请和四种羯磨来劝诫。如法劝诫就是那个意思，如法教导就是那个意思。 “僧残”的意思是，如同之前一样，那种堕落依赖于僧众，因此称为“僧残”。 那么，如何会构成堕落呢？ 比丘稍微地，无论多少，为了离间和合的僧众，而粗暴对待，发起会导致分裂的诤讼，并且执持不放，做那些人的朋友，追随说不和合之语的人，那么在一切情况下都会构成恶作罪。 如果比丘被劝诫，如果他舍弃那个根本，那样就好。 如果他不舍弃，就会构成粗罪。 以祈请和四种羯磨来劝诫，如果他舍弃那个根本，那样就好。 如果他不舍弃，在祈请之后，就会构成粗罪。 在宣说第一个羯磨时，在未完成时，如果他舍弃那个根本，那样就好。 如果他不舍弃，在完成宣说时，就会构成粗罪。 在宣说第二个羯磨时，在未完成时，如果他舍弃那个根本，那样就好。 如果他不舍弃，在完成宣说时，就会构成粗罪。 在宣说第三个羯磨时，在未完成时，如果他舍弃那个根本，那样就好。 如果他不舍弃，就会构成粗罪。 在完成宣说时，如果以和合以及不如法来劝诫，就没有堕落。 如果以不和合以及如法来劝诫，就没有堕落。 如果以和合以及如法的方式来劝诫，就没有堕落。 如果以不和合以及不如法的方式来劝诫，就没有堕落。 如果不如法、不如律、不如导师的教导那样劝诫，就没有堕落。 如果如法、如律、如导师的教导那样，以和合的方式劝诫，在完成宣说
English
"To abandon" means if one completely abandons that view. "That would be good" means that doing so is good. "If one does not abandon" means if one does not completely abandon. One should properly admonish two or three times. "One should properly instruct" means one should admonish according to what was previously stated, with supplication and the four karmas. Properly admonishing is that, and properly instructing is that. "Sanghavasesa" means, as before, that downfall depends on the Sangha, therefore it is called "Sanghavasesa." So, how does one incur a downfall? If a monk, in the slightest degree, however much, acts harshly in order to divide the harmonious Sangha, initiates a dispute that leads to division, and tenaciously holds onto it, befriends those people, and follows those who speak discordantly, then in all cases, he will incur an offense. If a monk is admonished, and if he abandons that basis, that is good. If he does not abandon it, he will incur a gross offense. If he abandons that basis when admonished with supplication and the four karmas, that is good. If he does not abandon it, after the supplication, he will incur a gross offense. When the first karma is proclaimed, if he abandons that basis before it is completed, that is good. If he does not abandon it, he will incur a gross offense when the proclamation is completed. When the second karma is proclaimed, if he abandons that basis before it is completed, that is good. If he does not abandon it, he will incur a gross offense when the proclamation is completed. When the third karma is proclaimed, if he abandons that basis before it is completed, that is good. If he does not abandon it, he will incur a gross offense. When the proclamation is completed, if one admonishes with harmony and what is not Dharma, there is no downfall. If one admonishes with disharmony and Dharma, there is no downfall. If one admonishes with harmony and what is in accordance with Dharma, there is no downfall. If one admonishes with disharmony and what is not in accordance with Dharma, there is no downfall. If one does not admonish according to the Dharma, according to the Vinaya, and according to the Teacher's teachings, there is no downfall. If one admonishes with harmony according to the Dharma, according to the Vinaya, and according to the Teacher's teachings, when the proclamation is completed
Tibetan
པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ཕྱིན་ཅད་ནས་དེ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་གཞི་དེས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ། ། བཅུ་གཅིག་པ། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཤད་པ།
Chinese
那么就成为僧残罪。那位比丘坐在那个座位上，应当这样说：诸位长老，我犯了僧残罪。如果这样说，那样就好。如果不说，从那以后，他就会有隐瞒的罪过。因此，比丘在没有忏悔那个根本罪，没有分别忏悔之前，如果进行祈请，祈请两次，祈请四次的羯磨，那么一切都会变成恶作罪。初犯者，疯癫者，心神错乱者，以及被感受所困扰者，没有堕罪。第十一个随顺僧残罪结束。 第十一个，讲述随顺僧残罪。
English
Then it becomes a Sanghavasesa offense. That monk, while sitting on that seat, should say this: Venerable ones, I have committed a Sanghavasesa offense. If he says so, that is good. If he does not say so, from then on, he will have the offense of concealment. Therefore, as long as the monk has not confessed that root offense and has not confessed separately, if he performs the request, the request twice, and the request four times karma, then everything will become a Dukkritta offense. There is no offense for the first offender, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings. The eleventh Sanghavasesa offense of following is complete. Eleventh, explaining the Sanghavasesa offense of following.