Tibetan
D2209 །གོས་སྔོན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་།གཏོར་མའི་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་དགེ་སློང་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མ་ཡཱ་ལཾ་ཀཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། དམ་ཚིག་གི་རྒྱན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།དམ་ཚིག་མེད་དང་འཆལ་པར་གཏོང་། །སོམ་ཉི་ལ་སོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས། །གསང་བའི་བདག་ལ་འདུད་དེ་བཤད། །སྔགས་པས་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཉ་འམ་སྟོང་གི་དུས་ དག་ཏུ།།ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉེར་གནས་ཏེ། །ལོ་གཅིག་པའམ་ཟླ་གཅིག་བྱ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསླབ་པ་ལྔ་པོ་ལེགས་བཟུང་ནས། །ལོ་གཅིག་ཟླ་གཅིག་བར་དག་ཏུ། །སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི། །བསླབ་པ་ལ་ནི་ ལེགས་གནས་ཏེ།།མི་གཏོང་ལོ་འམ་ཟླ་བ་འམ། །སྡོམ་པ་ཉམས་པ་བླང་བར་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། །གང་ཞིག་གིས་ནི་ལེགས་གནས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་དུ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །གང་ཞིག་གིས་ནི་དེ་གོམས་འགྱུར། །གང་ཚེ་གོང་ མའི་བསླབ་གནས་པས།།དེ་ཚེ་འོག་མའི་མིང་དང་བྲལ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་བསླབ་བྱ་སྟེ། །དངོས་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་ལྡན། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་སྟེ་གསུམ་དུ་བསྟན། །གཞན་གྱི་མྱ་ངན་སངས་ལ་སོགས། །སེམས་ཅན་དོན་འགྱུར་ ཐམས་ཅད་ཀུན།།སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །སྡོམ་པ་ལོ་འམ་ཟླ་བ་རུ། །བརྟན་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླང་། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་ཤེས། །དང་པོ་དག་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ། །ཡི་དམ་སྤོང་ལེན་མི་བྱ་སྟེ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྐུ་གསུང་ ཐུགས།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །དམ་པ་རྣམས་ནི་སྨད་མི་བྱ། །གསང་བའི་དོན་ཡང་བསྟན་མི་བྱ། །རྟགས་ཆེན་སྐུ་ཡང་མི་བསྟན་ཏེ། །བཟླས་དང་སེམས་ཉམས་བསྟན་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་དག་།སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྤང་མི་བྱ། །གྲོགས་པོའི་སེམས་ནི་དཀྲུག་ མི་བྱ།།ཁྱད་པར་གྲོགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །མཎྜལ་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །སྤང་བར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ དང་ཁུ་བ་དང་།།དྲི་ཆེན་དང་ནི་དྲི་ཆུ་དང་། །བླང་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མིན། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་བཏང་། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །དད་ལྡན་བསམ་པ་སུན་མི་དབྱུང་། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་སྨད་མི་བྱ། །སྤང་དང་བླང་བར་བྱ་བ་མིན། །བགྲོད་མིན་ལ་ནི་བགྲོད་པ་མིན། །སྦོང་བ་མི་ སྦོང་གྱུར་པ་དང་།།བླང་བྱ་མི་ལན་སྤང་བར་བྱ། །དུག་ལྔ་སྤོང་བ་སྤང་བར་བྱ། །བླང་བ་ཡང་ནི་སྤང་བ་མིན། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་པར་སྤྱད་བྱ། །དམ་པ་མ་ཡིན་བསྟེན་མི་བྱ། །འདུ་འཛིའི་ནང་དུ་འཇུག་མི་བྱ། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གཞི་རྣམས་ཀུན། །བླ་མ་མེད་པར་བསྟེན་མི་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་རྣམས། །ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ་བར་བྱ། །འཇུག་ཀྱང་ལྷག་ཆད་འགྱུར་བ་ཡི། །དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་། །དུས་ཀྱང་གཞན་དང་མི་མཐུན་སྤང་། །གྲོགས་སུ་འགྱུར་ན་སྨོད བ་སྤང་།།རྟག་ཏུ་མི་དང་སྤྱོད་པ་བསྟུན། །དང་པོ་དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་པ་སྟེ། །ཐ་མའི་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཆང་སོགས་ཉེས་པར་གྱུར་པ་སྤང་། །ཐབས་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན། བསླབ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །བསླབ་པ་དག་ལ་མི་གནས་པར། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་།སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །གང་ཞིག་བཟོད་པ་མི་བསྟེན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་མི་འདོད་འདུ། །དགྲ་སོགས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་པ། ། རང་གི་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་རྦད་པས། །ཉེས་ན་ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བར་རིགས། །དགྲ་རྣམས་གཞན་དུ་བྲོས་ཕྱིར་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །བཟོད་ན་དགེ་རྩ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་སྤང་དོན་ཅན། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས སྤང་བར་བྱ།།ཁྱད་པར་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །གོས་སྔོན་པོ་དང་རཀྴ་དང་། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བླང་བར་བྱ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་རང་ལྷ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་པ་བྱ། །རྟག་ཏུ་རང་ལྷའི་བསྙེན་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟེན། ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་བླང་། །རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་པས། །ཀུན་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་བླ། །དེ་བས་མཁས་པས་དུས་ཀུན་དུ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་དང་གཏོར་མ་གཏང་། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །དམ ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུང་བྱེད་པའི།།རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དམ་ཚིག་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །དམ་ཚིག་ཐུབ་དཀའ་གདུག་པ་འཇོམས། །དེ་བས་མཁས་པས་དུས
Chinese
愿着蓝衣者获得成就！朵玛庄严之口诀，由比丘龙树菩提所著，圆满结束。[·]@##。 印度语：萨玛雅·阿拉姆卡拉。 藏语：誓言之庄严。 向金刚手菩萨敬礼！ 舍弃无誓言和破戒者， 为了消除犹豫等， 誓言在此简要归纳， 顶礼秘密主而宣说。 密咒师所守护之誓言： 首先发起菩提心后， 在初一或十五之时， 依止八支斋戒， 一年或一月行之。 之后尽力发起菩提心， 善持五种学处后， 一年一月之间， 坚定受持戒律。 之后沙弥、比丘的， 学处要好好安住， 不舍弃一年或一月， 恢复已毁坏之戒律。 别解脱戒律， 无论何人善安住， 智者们任何时候， 即使为了生命也不舍弃。 无论何人对此已熟悉， 何时安住于更高的学处， 彼时即与较低者的名称分离。 首先布施是所学， 具备十二种事物， 忍辱、精进、禅定和， 智慧三种，分为三类宣说。 他人的悲伤平息等， 一切利益有情之事， 即使为了生命也不舍弃。 戒律一年或一月中， 稳固之后受持密咒之誓言。 分为共同和特殊两种理解。 首先当宣说共同之誓言： 首先令上师欢喜， 不可舍弃或取依怙本尊， 身语意，身语意， 大手印中安住。 不可诽谤圣者们， 秘密之义也不可示人， 大手印身也不可展示， 不可展示念诵和心之体验。 金刚铃杵念珠等， 片刻也不可舍弃。 不可扰乱道友之心， 何况是特别的道友。 会供和朵玛火供， 曼扎和擦擦等， 即使为了生命也不舍弃。 其他的佛法行为， 更不用说舍弃了。 大肉、血、精液和， 大便和小便等， 不是应该取舍的。 根本菩提心不舍弃， 舍弃对佛法的
English
May the wearer of blue robes attain accomplishment! The instructions on the adornment of the torma, composed by the monk Nagarjuna Bodhi, are completed.[·]@##. In Sanskrit: Samaya Alamkara. In Tibetan: The Adornment of Vows. Homage to Vajrapani! Abandon those without vows and those who break them, In order to dispel doubts and the like, The vows are summarized here, I prostrate to the Lord of Secrets and declare them. The vows protected by mantra practitioners: First, generate the mind of enlightenment, On the first or fifteenth day of the month, Abide by the eight-limbed precepts, Do this for a year or a month. Thereafter, strive to generate the mind of enlightenment, After well maintaining the five precepts, Between a year and a month, Firmly uphold the vows. Thereafter, the precepts of a novice monk and a fully ordained monk, Should be well maintained, Do not abandon for a year or a month, Restore the vows that have been broken. The vows of individual liberation, Whoever abides well in them, The wise ones at all times, Even for the sake of life, do not abandon them. Whoever becomes familiar with this, When abiding in the higher precepts, At that time, they are separated from the name of the lower. First, generosity is to be learned, Possessing twelve things, Patience, diligence, meditation, And wisdom, these three are taught as three. Pacifying the sorrows of others and so on, All things that benefit sentient beings, Even for the sake of life, do not abandon them. The vows for a year or a month, After becoming stable, take the vows of mantra. Understand them as two types: common and special. First, the common vows are to be spoken: First, please the teacher, Do not abandon or take the yidam deity, Body, speech, and mind, body, speech, and mind, Abide in the great mudra. Do not slander the holy ones, Do not show the secret meaning to others, Do not show the great mudra body, Do not show the recitation and the experience of the mind. Vajra, bell, rosary, etc., Do not abandon them even for a moment. Do not disturb the minds of fellow practitioners, What need is there to mention special friends? Tsok, torma, and fire offerings, Mandala, tsa-tsa, etc., Even for the sake of life, do not abandon them. Other Dharma practices, What need is there to mention abandoning them? Great meat, blood, semen, And excrement and urine, These are not to be taken or abandoned. Do not abandon the root mind of enlightenment, Abandoning the Dharma is to be
Chinese
勿使具信者心生厌倦， 妇女之辈切莫加以诽谤。 不应舍弃与受持， 不应行于不应行。 不应舍弃未舍弃者， 应舍弃不应受持者。 应舍弃五毒， 不应受持亦不应舍弃。 未舍弃五毒而行事， 不应依止非为圣者。 不应进入喧嚣之中， 具深意之诸基， 无有上师不应依止。 以坛城等之修法， 利益他人之行者们， 应圆满完成仪轨。 入已若有增减变异， 非时之行应舍弃， 时若与他人不合应舍弃。 若成友伴应舍弃诽谤， 恒常随顺他人之行止。 初时应依止苦行， 最终之时应舍弃。 酒等过患应舍弃， 具方便者将成办成就。 何时薄伽梵金刚持， 如是诸佛一切众， 依此学处而成就。 不住于诸学处， 恒常行于诸事务， 彼士夫为魔所欺。 何者不依止忍辱， 瑜伽之果彼不欲求。 敌等所作诸罪过， 以自嗔恨怒骂之， 若有过失应嗔恨。 敌等非为逃往他处， 是故于彼无有罪过。 若忍辱乃诸善之胜， 我慢等诸烦恼， 生起无义应舍弃有义， 是故应舍弃烦恼。 尤为头盖骨鬘者， 蓝衣与罗刹及， 骨鬘应受持。 一切时中应供自本尊， 恒常令上师欢喜， 恒常修持自本尊， 恒常守护自誓言。 恒常依止密咒之行， 恒常受持佛法之胜， 恒常作沐浴之仪轨。 以杀生之心之有情， 于一切处奔走为上， 是故智者于一切时， 应舍弃杀生之事。 入城市与布施食子， 为生命亦不应舍弃。 誓言恒常守护者， 彼瑜伽士将得成就。 诸誓言乃大金刚， 誓言以威力压伏暴恶， 誓言难胜摧伏暴恶， 是故智者于时。
English
Do not disappoint the faithful mind, Do not slander women. Should not abandon or accept, Should not walk where one should not walk. Should not abandon what has not been abandoned, Should abandon what should not be accepted. Should abandon the five poisons, Should not accept or abandon. Acting without abandoning the five poisons, Should not rely on those who are not holy. Should not enter into chaos, All the bases of those with deep meaning, Should not rely on without a Lama. With the practice of mandalas and so on, Those who benefit others, Should complete the ritual. If there are additions, omissions, or changes after entering, Should abandon untimely behavior, Should abandon when the time is not in harmony with others. If becoming a friend, should abandon slander, Always follow the behavior of others. In the beginning, should rely on asceticism, In the end, should abandon it. Should abandon faults such as alcohol, Those with skillful means will accomplish achievements. Whenever the Bhagavan Vajradhara, Likewise, all the Buddhas, Achieve through relying on this discipline. Not abiding in the disciplines, Always engaging in all activities, That person is deceived by demons. Whoever does not rely on patience, Does not desire the fruit of yoga. Whatever misdeeds enemies and others commit, Scolding and cursing with one's own anger, If there is fault, one should be angry. Enemies and others do not flee elsewhere, Therefore, there is no fault in them. If patience is the best of all virtues, All defilements such as pride, Generating meaninglessly, should abandon meaningfully, Therefore, should abandon defilements. Especially those with skull garlands, Blue clothes and Rakshas, and Bone garlands should be accepted. At all times, should worship one's own deity, Always make the Lama happy, Always practice one's own deity, Always protect one's own vows. Always rely on the practice of mantras, Always accept the best of the Dharma, Always perform the ritual of bathing. With sentient beings who kill, Running everywhere is better, Therefore, the wise at all times, Should abandon the act of killing. Entering cities and giving tormas, Should not abandon even for life. Those who always protect their vows, That yogi will attain accomplishment. The vows are great Vajra, The vows overpower the wicked with power, The vows are invincible and destroy the wicked, Therefore, the wise at times.