Tibetan
D2175 །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་།སྦྱོར་ཀ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྷ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར་རོ། །[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བིདྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་།འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བདག་གིས་གཏོར་མ་བཤད་པར་བྱ། །ཕན་གདགས་པ་དང་ཚར་གཅད་པ། །ཕན་པ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །གསང བ་བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་འདོད།།ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱས་དང་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། །ཚར་གཅད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །དགུག་དང་བསྐྲད་དང་གསད་པ་དང་། །མནན་དང་བསྲེག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུན་ནམ་དུས་ཆེན་བཞི་གསུམ་གཉིས། །ཆུང་ངུ་རྒྱུན་ ནམ་ཆེན་པོ་ནི།།བཅུ་གཉིས་བཞིའམ་ཐ་མ་གཅིག་།རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་ལྔ། །འབྲུ་དང་ཤིང་ཐོག་སྨན་རྣམས་དང་། །ཆན་ཐུག་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི། །རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བསགས། །དེ་སྟེང་དཀར་གསུམ་ཀླུ་ལ་ཤིས། །ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་ཤ་སྣ་ གསུམ།།དེ་སོགས་ཐུན་རྫས་ཚར་གཅོད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་དང་། །བླ་མ་ནས་བཟུང་བསྲུང་བྱས་ལ། །ཆོ་ག་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པའམ། །ཆུང་ངུ་སྐད་ཅིག་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་པདྨ་རུ། །རྫས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀང་ནས་ནི། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ བསམ།།ཁོང་སེང་ཅན་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན། །མཐོ་གང་ལ་ནི་རི་བོང་ཅན། །དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་བདུན་པས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་མཚན་ལྡན་བར་དུ་ནི། །སྡུད་སྦྱོང་འཕྲོ་བའི་མཐིང་དམར་དཀར། །པད་འོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསུམ། །གྲུ་གསུམ་འོག་ན་ཟླ་གམ་ཅན། །ཐུགས་ཀྱི་མཐིང་གནག་ འཕྲོས་པ་ལས།།རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བསྐུལ་མཐའ་གཉིས་བསྐྱོད། །དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་ལྡན་དྲོས། །ཐུགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་གསུང་གིས་སྦྱངས། །སྐུ་ལས་འཕྲོས་པས་རི་བོང་བསྐུལ། །ཤེས་རབ་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །དེ་ཡིས་ཡབ་ཡུམ་བསྐུལ་ནས་ནི། །ཁ་དོག་ དཀར་པོས་བདུད་རྩི་ཕོབ།།དང་པོ་སྐུལ་བྱེད་འོག་ཏུ་ཞུ། །ཁོང་སེང་ཅན་ནས་པདྨར་བབས། །བབས་པའི་རྟིང་ལ་དེ་ཉིད་ལྷུང་། །ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་འོ་མ་བཞིན། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ལྔ་པས་མཚན། །དེ་ཡིས་གདན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་དགུག་།ཛི་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ཁོང་སེང་ཅན། ། བདུད་རྩི་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ། །ཡང་ན་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཡིས། །མཚན་ལྡན་གྱིས་ནི་བཀད་ནས་མཆོད། །བསྟོད་ནས་བཤགས་ཤིང་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་དང་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག ལྷར་བསྐྱེད་ལ།།ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གིས་བདུད་རྩི་སྦྱངས། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཕབ། །ཡུད་ཙམ་སྤྲུལ་པས་ལྷ་ཡིས་གསོལ། །ཡུད་ཙམ་མོས་པས་གསུམ་ཀ་གསོལ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པས་ཟས་དེ་བཞིན། །ཕན་གདགས་པའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དགུག་པའི་ གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི།།ཐུན་མོང་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུན་མོང་གཏོར་མ་དང་མཐུན་ནོ། །ཁྱད་པར་གཏོར་མ་བསྟན་པ་ནི། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་གོས་གྱོན་ལ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་པའམ། ། ཆོ་ག་རྣམ་ལྔས་ལྷར་བསྐྱེད་པ། །གང་ཡང་རུང་བྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཏོར་མའི་རྫས་ནི་ཐུན་མོང་རྫས་སྟེང་དུ། །ཁྱད་པར་རྫས་ནི་རཀྟ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཤོག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་སྣ་སྣ་ཆོགས་ཤིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བདེ་གཤེགས་མཆོད། །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ ལ་མཆོད།།གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད། །བཞི་པས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ བཟླས།།མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨི་དི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བཏགས་ཏེ་དབུལ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་སྔགས་ནི། ཨིནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མཐུན། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས ནི་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ།།དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ། །དེས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ནས་ནི། །གང་ལ་བྱ་བ་དགུག་པར་བསམ། །དེ་འདྲ་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ནས་སྟོང་། །ཁྲི་ནས་འབུམ་གྱིས་ ཁུགས་པར་འགྱུར།།འགུགས་པའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།བསྐྲད་པའི་གཏོར་མའི་སྦྱོར་ཀ་ནི། །ཐུན་མོང་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུན་མོང་གཏོར་མ་དག་དང་མཐུན། །ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །བསྐྲད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ། །མན་ངག་ཁྱད་ པར་བསྟན་པ་ནི།།ཤིང་ལོའམ་གྲོ་ག་དག་ལ་ནི། །རླུང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྲིས་ལ། །འོད་ཟེར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། །ཁྲོ་བོ་དག་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། །རླུང་ལྷ་དག་གིས་བསྐྱོད་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་མཐའ་གཏུགས་བསྐྱལ་བར་བྱ། །བསྐྲད་པའི་གཏོར་ མའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།མནན་པའང་གོང་མ་བཞིན་ཏེ་མཐུན། །ཁྱད་པར་རི་རབ་འབུམ་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཁྲོ་བོ་ཡང་། །འབུམ་དུ་བྱས་ཏེ་འོད་ཟེར་སོགས། །སྦྱོར་བ་གཞན་དང་མན་ངག་བཞིན། །མནན་པའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།གསད་པ་ཁྲོ་བོས་གསད པ་དང་།།མཚོན་ཆའི་ཆར་སོགས་དབབ་པས་གསད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫས་སོགས་གཞན། །མཁས་པས་མན་ངག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསད་པའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།བསྲེག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྲེག་།ཡང་ན་མེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་ཤེས་ པར་བྱའོ།།བསྲེག་པའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།བཅིང་བ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །བཅིང་བའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལས་ ནི།།ཁྱད་པར་གཏོར་མ་བསྟན་པ་ནི། །དངུལ་དང་འཁར་བ་ཤིང་ཕོར་དང་། །ས་དཀར་སྣོད་དུ་བྱ་བར་ཤིས། །སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་སྙིང་པོ་ལྔ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་ལ་ཤིས། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་མཛེས་པ་རུ། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ། །དར་ཟབ་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་པོ་ ཉིད་ལ་ཤིས་པར་གསུངས།།དེ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་། །རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿའམ་ཧཱུཾ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་བསྲེག་།སྐྱེན་དག་ནས་ནི་བདུད་རྩིར་བསམ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་བྱས་པའི་ལག་མཐིལ་དུ། །བྲིཾ་ལས་དཔག་བསམ་ཤིང་ ལོ་བསམ།།དེ་ཡི་ཡལ་གའི་གསེབ་ཏུ་ནི། །སི་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསམ། །དེ་ཡིས་བདུད་རྩི་ཡི་ནི་རྒྱུན། །ལག་མཐིལ་དུ་ནི་བབས་ནས་ཀྱང་། །གཏོར་མའི་ནང་དུ་འདྲེས་པར་བསམ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་བཟླས། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་བཞི་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནི་པདྨར་བཀུག་།འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྦྱོང་སོགས་བྱ། །ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པའམ། །གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་རུ་གྱུར། །སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ནས་
Chinese
愿获得无上菩提！大瑜伽之口诀，大学者巴瓦所著圆满。 比丘戒律童子译。 [་]@##。 印度语：瓦日ra巴尼尼拉姆巴拉达拉瓦林塔维提。 藏语：手金刚青衣之朵玛仪轨。 顶礼圣手金刚青衣者！ 为了利益修行者，我将宣说朵玛。 利益和诛灭，殊胜利益和共同利益。 秘密无上视为最胜，内外共同应当知晓。 广、中、略，诛灭亦当知晓。 勾招、驱逐、杀害，镇压和焚烧应当知晓。 常时或四大节日三二，小者常时或大者，十二或四或最终一。 五根和五支，谷物和水果药物等，以及糌粑、粥、肉等，一切物品积聚汇集。 其上白色三种供龙族，血三种、心三种、肉三种，这些等等是诛灭的供品。 以生起次第的方式行事，从上师开始守护之后，生起为三种仪轨，或小者刹那生起为本尊。 具有标识的莲花中，以一切物品充满之后，上方观想蓝色金刚，空心者以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标识。 一肘高者有兔，其上以十六或七标识。 具有标识的金刚中间，是摄集、净化、放射的蓝红白。 莲花下是具有五种智慧的三者，三角下是月牙。 从心间的蓝黑色放射出，金刚挑动中心，两端摇动。 以红色火焰标识而温暖，以心摄集，以语净化，从身放射挑动兔子。 从具慧者放射光芒，由此挑动父母，以白色降下甘露。 首先挑动者融于下方，从空心者降至莲花，降落之后立即落下。 环绕三次如牛奶，第五个的第一个以第五个标识。 由此生起座垫，勾招眷属等。 兹吽（藏文：ཛི་ཧཱུྃ，梵文天城体：जि हूँ，梵文罗马拟音：ji hūṃ，汉语字面意思：兹吽）空心金刚。 以甘露供养，观想令其欢喜。 或者白色天女，以具标识者遮盖而供养。 显示
English
May I attain unsurpassed enlightenment! The oral instructions of the Great Yoga, composed by the great scholar Bhava, are complete. Translated by the monk Tsultrim Zhonnu. [་]@##. In Sanskrit: Vajrapani Nilambara Dhara Balimta Vidhih. In Tibetan: The ritual of the Torma of Vajrapani in Blue Garments. Homage to the noble Vajrapani in blue garments! In order to benefit practitioners, I shall explain the Torma. Benefiting and subjugating, supreme benefit and common benefit. Secret and unsurpassed are considered supreme, outer and inner common should be known. Extensive, concise, and very concise, subjugation should also be known. Summoning, expelling, killing, suppressing, and burning should be known. Regular or four great festivals, three, two, small regular or large, twelve, four, or ultimately one. Five roots and five branches, grains and fruits, medicines, and chan-thug, khur-ba, etc., all substances are gathered and collected. On top of that, three white offerings to the Nagas, three types of blood, three types of heart, three types of flesh, these and so on are the substances for subjugation. Acting in the manner of the generation stage, from the Lama onwards, having protected, generating into three rituals, or small, instantly generating as a deity. In a lotus with marks, having filled with all substances, above, visualize a blue Vajra, marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the hollow. One cubit high with a rabbit, marked with sixteen or seven on it. In the middle of the marked Vajra, are the blue, red, and white of gathering, purifying, and radiating. Below the lotus are the three with five wisdoms, below the triangle is a crescent moon. From the dark blue of the heart radiating, the Vajra stirs the center, the two ends move. Marked with a red flame, warm, gathered by the heart, purified by speech, radiating from the body, stirring the rabbit. From the wise one radiating light, thereby stirring the father and mother, with white color pouring down nectar. First the stirrer melts below, from the hollow falling into the lotus, after falling, it immediately drops. Circling three times like milk, the first of the fifth is marked with the fifth. Thereby generating the seat, summoning the retinue, etc. Ji Hūṃ (藏文：ཛི་ཧཱུྃ，梵文天城体：जि हूँ，梵文罗马拟音：ji hūṃ，汉语字面意思：兹吽) hollow Vajra. Pleasing by offering nectar, think of it as pleasing. Or the white goddess, covering and offering with the marked one. Displaying
Chinese
从彼忏悔并委以事业。那也分广、中、略三种。那样做后，祈请返回。或者瞬间，生起为本尊。以心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）净化甘露。再次降下智慧甘露。顷刻间，化身以天神供养。顷刻间，以信解供养三者。极略者，如是饮食。此乃利益的加持之第一。 祈请朵玛之仪轨是，所有共同仪轨，与共同朵玛相同。特殊朵玛的开示是，在尸林恐怖之处，身穿极红之衣，面向西方。以三种仪轨生起为本尊，或以五种仪轨生起为本尊。无论哪种，做好加持。朵玛的材料是共同材料之上，特殊材料是各种血，以及有翅膀的各种肉。加持后，供养善逝。第二，供养空行母。第三，供养护法们。第四，令一切生灵满足。或者，供养世间和出世间二者。咒语是，根本咒加上“瓦林达 卡卡 卡哈嘿 卡哈嘿”念诵七遍或二十一遍。空行母的咒语是：嗡 বুদ্ধ ḍākinī（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध डाकिनी，梵文罗马拟音：oṃ buddha ḍākinī，汉语字面意思：嗡，佛陀，空行母！），班杂 ḍākinī（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：वज्र डाकिनी，梵文罗马拟音：vajra ḍākinī，汉语字面意思：金刚，空行母！），ra ḍākinī（藏文：རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：रत्न डाकिनी，梵文罗马拟音：ratna ḍākinī，汉语字面意思：珍宝，空行母！），贝玛 ḍākinī（藏文：པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：पद्म डाकिनी，梵文罗马拟音：padma ḍākinī，汉语字面意思：莲花，空行母！），维希瓦 ḍākinī（藏文：བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：विश्व डाकिनी，梵文罗马拟音：viśva ḍākinī，汉语字面意思：遍知，空行母！），萨玛雅 ḍākinī（藏文：ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：समय डाकिनी，梵文罗马拟音：samaya ḍākinī，汉语字面意思：誓言，空行母！），萨瓦 ḍākinī（藏文：སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：सर्व डाकिनी，梵文罗马拟音：sarva ḍākinī，汉语字面意思：一切，空行母！），伊迪瓦林达 卡卡 卡哈嘿 卡哈嘿。出世间的吉祥怙主黑袍尊是空行母的主尊，因此加上根本咒供养。世间的怙主黑袍尊是方位守护的主尊，因此咒语也如上可知。方位守护的咒语是，因陀罗，与事业的集合相应。一切生灵的朵玛咒语是，嗡 阿卡罗 穆康等来做。然后赞颂并委以事业。光芒四射，拍打手掌。以此催促一切后，观想对谁做祈请。那样念诵百遍至千遍，万遍至十万遍，就能勾召。此乃勾召的加持之第二。 驱逐朵玛的加持是，所有共同仪轨，与共同朵玛相同。特殊朵玛大部分也是，驱逐的
English
From that, confess and entrust the work. That also has extensive, intermediate, and very concise forms. Having done that, request them to depart. Or, in an instant, generate as the deity. Purify the nectar with the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the heart. Again, descend the wisdom nectar. In a moment, the emanation offers to the deities. In a moment, with faith, offer to all three. For the very concise one, the food is the same. This is the first of the means of benefiting. The ritual of the summoning torma is: all common rituals are the same as the common torma. The explanation of the special torma is: In terrifying places like charnel grounds, wearing very red clothes, facing the west. Generate as the deity with three rituals, or generate as the deity with five rituals. Whichever is done, bless it. The substance of the torma is on top of the common substances. The special substances are various kinds of rakta, and various kinds of meat with wings. Having blessed it, offer to the Sugatas. Second, offer to the Ḍākinīs. Third, offer to the Dharma protectors. Fourth, satisfy all beings. Or, offer to both the worldly and the transcendent. The mantra is, the root mantra plus "balimta kha kha khāhi khāhi" recite seven or twenty-one times. The mantra of the Ḍākinīs is: oṃ buddha ḍākinī（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：ओṃ बुद्ध डाकिनी，梵文罗马拟音：oṃ buddha ḍākinī，汉语字面意思：Om, Buddha, Ḍākinī!）, vajra ḍākinī（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：वज्र डाकिनी，梵文罗马拟音：vajra ḍākinī，汉语字面意思：Vajra, Ḍākinī!）, ratna ḍākinī（藏文：རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：रत्न डाकिनी，梵文罗马拟音：ratna ḍākinī，汉语字面意思：Jewel, Ḍākinī!）, padma ḍākinī（藏文：པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：पद्म डाकिनी，梵文罗马拟音：padma ḍākinī，汉语字面意思：Lotus, Ḍākinī!）, viśva ḍākinī（藏文：བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：विश्व डाकिनी，梵文罗马拟音：viśva ḍākinī，汉语字面意思：All-knowing, Ḍākinī!）, samaya ḍākinī（藏文：ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：समय डाकिनी，梵文罗马拟音：samaya ḍākinī，汉语字面意思：Vow, Ḍākinī!）, sarva ḍākinī（藏文：སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：सर्व डाकिनी，梵文罗马拟音：sarva ḍākinī，汉语字面意思：All, Ḍākinī!）, idi balimta kha kha khāhi khāhi. The transcendent glorious protector Black Cloak is the chief of the Ḍākinīs, therefore add the root mantra and offer. The worldly protector Black Cloak is the chief of the directional guardians, therefore the mantra is also known as above. The mantra of the directional guardians is: Indra, which is in accordance with the collection of actions. The torma mantra of all beings is done with oṃ ākāro mukhaṃ and so on. Then praise and entrust the work. Radiate light and clap the hands. Having urged everyone with that, contemplate to whom to do the summoning. Recite that from a hundred to a thousand times, from ten thousand to a hundred thousand times, and they will be summoned. This is the second of the means of summoning. The means of the expulsion torma is: all common rituals are the same as the common torma. Most of the special torma is also for expulsion.