Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་དག་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ བརྒྱད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་།།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དང་། འདུ་འཛི་སྤོང་བ་ དང་།ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱ་བ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་[(]སྦོང་[,]སྤོང་[)]བ་དང་། ཟད་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བློ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ། བླ་མ་ལ་གུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལ་གནས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ གཉིས་སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དགག་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།།ཇི་སྲིད་སྲིད་པ་གསུམ་དང་། ཅིར་སྣང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པ་དོན་ཡོད་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་བསལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔས་ དབང་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་སོག་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་བསྲེགས་པས་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་།འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྣམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རྟོག་པ་ནུབ་ནས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་དགོས་པ་གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་རབ་རིབ་ཀྱིས་རྨོངས་ལྡོངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་དག་པའི་ངང་དུ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་ལ། རྟོག་པས་བྱེ་བྲག་བྱས་པའོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དག་པར་མ་བྱས་པར་དུ། ལས་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་འཛེམ་དགོས་པ བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉི
Chinese
地是指世间的心一百六十。据说，这些心通过大乐光明的自性得到了净化。原因是什么呢？就是对世间的八法做到平等，并且安住于禅定的顶峰。这有两方面：共同的方面是具有戒律，不贪图享乐，具有忍耐，誓言坚定，远离喧嚣，具有正念，对二谛不散乱的忆念，知晓该做与不该做之事，断除五盖，知晓适度，以及对世间行为保持清醒的头脑。不共的方面是圆满获得四灌顶，菩提心坚定，以及对上师的恭敬。如果安住于这样的群体中，那么身语意三者和三障将会得到彻底的清净，并且舍弃一切戏论的行为。名为“分别”的这两个词语，是对于戏论瑜伽的否定，很容易理解。只要存在三有，以及显现的世间心和戏论，一切分别念都是没有意义的。因此，消除它们就是那如来至极清净的自性。因此，通过五根所控制的禅定之火，将烦恼的草木和世间的心彻底焚烧，当何时对三界和世间的心都像虚空般完全了解的时候，那时，一切众生的分别念都会消失，变得像虚空一样。如此，为了说明需要净化产生一切法显现的定解之垢染，就说：不要被分别念的眼翳所迷惑。这是为什么呢？因为三界众生在本性清净的状态中没有任何差别，只是通过分别念才产生了差别。为了详细阐述这个意义，就有了“具有眼翳者”等等，很容易理解。现在，为了说明在没有通过光明的禅定来净化业和烦恼的生起之前，即使是极细微的业果也需要谨慎对待，就有了“见到罪业的异熟，如同盗贼的恐惧”等等，很容易理解。这就是它本身。
English
The earth refers to the hundred and sixty mundane minds. It is said that these minds are purified by the very nature of great bliss luminosity. What is the reason for this? It is to be equal to the eight worldly dharmas and to abide in the supreme samadhi. There are two aspects to this: the common aspect is to have discipline, not to be attached to enjoyment, to have patience, to have firm vows, to abandon bustle, to have mindfulness, to have unscattered remembrance of the two truths, to know what to do and what not to do, to abandon the five obscurations, to know moderation, and to have a clear mind in worldly conduct. The uncommon aspects are to have well received the four empowerments, to have a firm bodhicitta, and to have respect for the lama. If one abides in such a group, then the three doors of body, speech, and mind, and the three obscurations will become utterly purified, and all actions of elaboration will be abandoned. The two words called "discrimination" are a negation of elaborative yoga, which is easy to understand. As long as there are the three realms of existence, and the manifested worldly mind and elaboration, all discriminations are meaningless. Therefore, eliminating them is the very nature of the Tathagata's utmost purity. Therefore, through the fire of samadhi controlled by the five senses, the grass of afflictions and the mundane mind are completely burned, and when the three realms and the mundane minds are fully understood like the center of the sky, then the discriminations of all beings will disappear and become like the sky. Thus, in order to explain the need to purify the defilements of the arising of definite knowledge of all phenomena, it is said: Do not be blinded by the cataracts of discrimination. Why is this? Because the three realms of beings have no difference in their naturally pure state, but differences are created by discrimination. In order to explain this meaning in detail, there is "one with cataracts," and so on, which is easy to understand. Now, in order to explain that even the subtlest karmic results must be treated with caution before the arising of karma and afflictions are purified by the luminous samadhi, there is "seeing the ripening of sin, like the fear of thieves," and so on, which is easy to understand. That is it itself.
Tibetan
ད་ཀྱི་ཉི་མ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་བཅད་ནས། བཟོད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་སེམས་རྫོགས་ པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་དེ་མི་དགོས་པས་དེ་སྲིད་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ།།དེ་བས་ན་དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའི།རིགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ལམ་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་ན་རིགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་བཟློག་པར་གདམས་པ་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ པ།ཀྭའི་ཞེས་བོས་ནས་སེམས་ཁྱོད་རང་གིས་རང་གི་དྲི་མ་ཁྲུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ནས་སེལ་བ་ལྟར། མེ་ལོང་དང་འདྲ་བའི་བླ་མ་དང་། ཆུ་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་གིས་མ་རིག་པའི་དྲི་མས་གང་གོས་པ་དེ་ཟད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་ གི་ཆུས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཀྲུ་ཞེ་ན། སེམས་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་གོ་བར་གྱིས་ལ་རང་ལ་ནི། །ཡོངས་སུ་བལྟ་ཞིང་གཏི་མུག་མུན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་རླུང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་གོ་བར་གྱིས་ལ་རང་ལ་རང་སྟེ། རླུང་དང་སེམས་རང་བཞིན་ལ་བཅུག་ལ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ལྟོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མི་ཉན་པ་དང་། དེའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་མེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི གཏམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མཉན་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ།།དེ་ཐོས་ནས་དེ་དང་འགལ་བའི་ལས་མི་བྱ་སྟེ་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་དེ་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོས་ནས་དེ་ལྟར་དེ་སྦྱངས་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའོ།།མ་རིག་པའི་མུན་པ་ལ་ཆོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ནི་སྒྲོན་མ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བར་ ་བྱེད་པའི་གྲུ་དང་གཟིངས་ཡིན་པས་ངེས་པར་བསྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ།་
Chinese
如今以日光照耀的等持切断业的终结后，如具有彼忍耐一般，在自相续中圆满善心等之时，则不需要它，故当随心所欲地行持。因此，所谓“彼时”等是容易理解的。如是，视见与行持等称为婆罗门，为显示非种姓等，所谓裸体等是容易理解的。为显示若具足无倒之道，则不观待种姓，所谓“即使生于低劣种姓”等。为劝诫从因错乱之故而恒常流转之轮回中返回，以“一再”等作结而劝诫道：呼唤“嘎”，心啊，汝自净汝之垢染。如是说，如于镜中见面容之垢而除之，当以如镜之师长与如水之口诀，使为无明垢所染污者耗尽。是故，当以师长口诀之水洗涤分别之垢。若问当如何洗涤，心啊，汝当完全了知，而于自，完全观视，且净除极大之愚痴黑暗。如是说，当了知一切法为心与风之相状的幻化，而于自，自者，当令风与心入于自性，且如虚空般观视。不听闻如是之能仁之法语，且无彼之分者，是如火般显现者。是故，当忆念必定需往他世，当听闻且串习能仁之法，菩提心等。听闻彼后，莫作与彼相违之业，因无有能执持前往无间地狱者。听闻彼后，如是修习彼，而获得暂时之果人天，究竟之果菩提。对于无明黑暗，法即是皈依处，菩提心等，以及最后直至大乐等持之间，是灯，因自性光明之故。是故，因是度越有海之舟船，故当恒常依止且串习之。
English
Now, having cut off the end of karma with the samadhi of shining sunlight, like having that patience, when perfecting the mind of virtue in one's own continuum, it is not necessary, so one should act as one pleases. Therefore, the so-called "that time" etc. is easy to understand. Thus, seeing and acting are called Brahmins, and to show that it is not caste etc., the so-called naked etc. is easy to understand. To show that if one has the undeviating path, one does not depend on caste, the so-called "even if born in a low caste" etc. To advise to return from the cycle of constant wandering due to confusion, the advice is concluded with "again and again": Calling "Ka", mind, you yourself purify your defilements. As it is said, just as one sees the dirt on one's face in a mirror and removes it, one should use a teacher like a mirror and a mantra like water to exhaust what is stained by the dirt of ignorance. Therefore, one should wash away the dirt of discrimination with the water of the teacher's mantra. If you ask how to wash, mind, you should fully understand, and in yourself, fully observe, and purify the great darkness of ignorance. As it is said, one should understand that all dharmas are the illusion of the appearance of mind and wind, and in oneself, one should let the wind and mind enter into their own nature, and look like the sky. Not listening to such Sugata's Dharma speech, and not having a share of it, is like appearing like fire. Therefore, one should remember that one must go to the next world, and listen to and practice the Sugata's Dharma, Bodhicitta, etc. After hearing that, do not do actions that contradict it, because there is nothing else that can hold one back from going to Avici hell. After hearing that, practice it in this way, and obtain the temporary result of gods and humans, and the ultimate result of enlightenment. For the darkness of ignorance, the Dharma is the refuge, Bodhicitta, etc., and finally, until the samadhi of great bliss, it is a lamp, because it is naturally luminous. Therefore, because it is the boat and vessel that crosses the great ocean of existence, one should always rely on it and practice it.