Tibetan
་བཞིན་འཇིགས་པ་ཆེ། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད་པ། བདེ་ཆེན་ཐུགས་ རྗེའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ།ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི། །སྒོ་བཞིར་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི། མཚམས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ། གཡས་ཌ་མ་རུ་དང་ གྲི་གུག་བསྣམས་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཡི་དགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མགོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་། ལྐོག་མར་ཨཱཿ་དམར་པོ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསམ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་ཏེ། ཡི་གེ་བཞི་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་རྩི་ཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ།ོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྒྱལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། དབུ་ལ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏ ཨུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ།ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་པོ། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་མཚོན་ཆ་ནི་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུའོ། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ། ཐུགས་ཀར་ཧཾ་ཡོཾ་ནག་མོ། ཞལ་དུ་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ། དབུ་ལ་ཧྲོཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ། ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བསམ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་དམ་ཚིགས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པ་ དང་གཡོན་པ་བསྐོར་ཞིང་།ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་ལ ངའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ་མོ།།དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོག་གཉིས་སྩོལ་མཛད་ལྟར། །བདག་ལ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ པར་བྱའོ།།དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་བ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།།དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་མི་བསྐྱོད་པ་ས་གནོན་གྱིས་ཕྱག་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ ཅན་བསམ་མོ།།དེ་ནས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་སྐྱོན་བཟླས་པ་བྱའོ། །ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡ། བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌཱི་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀླ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་ནཱ་སྱེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སཱུ་ཀརཱ་སྱེ་ཧཱུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾཥྚཱི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དུ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་ལྡང་བར་འདོད ན་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་བར་བྱའོ།།ཕྱག་དང་ཞལ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཞལ་ལ་བསྡུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བསམ་མོ། །ཐུན་ཐ་མ་ལ་སྐད་ཅིག་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་ བསྐུར་བ་དང་།བདུད་རྩི་མྱང་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་ལ་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་སྡུས་ལ་ཉལ་ལོ། །ནང་བར་ནི་སྡར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།་
Chinese
如同怖畏之大者。喜血且口中流血，双臂互相拥抱。观想大乐慈悲之自性。四方之花瓣上有空行母等四者。四门有鸦面母等四者。四隅有阎魔坚母等四者。一切皆一面四臂。左持卡杖嘎和颅骨，右持达玛茹和弯刀。彼等瑜伽母亦安住于饿鬼之座。观想彼等之前额以金刚鬘和五印庄严。之后加持身语意。于头顶观想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），于喉间观想红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），于双乳之间观想黑色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），于心间观想蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。之后从四字放出光芒，迎请十方一切如来之身语意、智慧萨埵与意金刚，观想融入于四字之中。念诵：嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦 比Ra 瑜伽尼 嘎雅 瓦嘎 哲达 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。嗡（藏文：ོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 咻达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 咻多杭。以此稳固明咒。之后稳固二种盔甲，于黑汝嘎心间观想白色嗡哈，于头部观想黄色那玛嘿，于顶髻观想红色阿 梭哈 呼，于双肩观想黑色布 啥 达 嘿，于双眼观想红色吽吽 吼，于一切肢节观想绿色器械 啪 杭。于佛母之脐间观想红色嗡 班，于心间观想黑色杭 永，于口中观想白色舍 蒙，于头部观想黄色 舍 舍，于顶髻观想绿色吽吽，于一切肢节观想烟色啪啪。如是生起誓言萨埵后，迎请智慧萨埵，以咒语和手印，以咒语观想于前方虚空降临。示现心要手印，双手旋转，念诵：扎 吽 班 吼。以此与坛城尊无二无别后，念诵：嗡 瑜伽 咻达 萨瓦 达玛 瑜伽 咻多杭。以此稳固我慢。之后为作灌顶之故，从心间之字吽放出光芒，观想五部之安乐逝者降临于虚空。之后供养天女。
English
Like a great fearful one. Pleased with blood and blood dripping from the mouth, the two arms embrace each other. Meditate on the nature of great bliss and compassion. On the four petals of the directions are the four Dakinis and so on. At the four doors are the four Crow-faced Mothers and so on. At the four corners are the four Yama Stable Mothers and so on. All have one face and four arms. The left holds a khatvanga and a skull cup, the right holds a damaru and a curved knife. Those yoginis also sit on seats of pretas. Think that their foreheads are adorned with vajra garlands and five seals. Then bless the body, speech, and mind. Visualize a white OM (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) on the head, a red AH (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) on the throat, a black HUM (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) between the two breasts, and a blue HUM (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the heart. Then, rays of light emanate from the four letters, and urge the body, speech, mind, wisdom-being, and mind-vajra of all the Tathagatas of the ten directions, and visualize them dissolving into the four letters respectively. Recite: OM (Tibetan: ོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) AH (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) HUM (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) OM (Tibetan: ོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) SARVA BĪRA YOGINĪ KĀYA VĀKA CITTA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO'HAM. OM (Tibetan: ོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) VAJRA SHUDDHAḤ SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA SHUDDHO'HAM. By saying this, stabilize the mantra. Then stabilize the two armors: at the heart of Heruka, visualize a white OM HA, on the head a yellow NAMA HI, on the crown of the head a red A SVAHA HU, on the two shoulders a black BHOU SHATA HE, in the two eyes a red HUM HUM HO, and on all the limbs green weapons PHAT HAM. At the navel of the Mother, visualize a red OM BAM, in the heart a black HAM YOM, in the mouth a white HRIH MOM, on the head a yellow HROM HRIH, on the crown of the head a green HUM HUM, and on all the limbs smoke-colored PHAT PHAT. Having thus generated the Samaya-being, invite the Wisdom-being with mantras and mudras, and with the mantra, visualize them coming in the sky in front. Show the essential mudra, rotating the right and left hands, and recite: DZA HUM BAM HOH. Having thus made them inseparable from the mandala deities, recite: OM YOGA SHUDDHAḤ SARVA DHARMĀ YOGA SHUDDHO'HAM. By saying this, stabilize pride. Then, in order to bestow empowerment, rays of light emanate from the letter HUM in the heart, and visualize the Bliss-Gone Ones of the five families coming in the sky. Then, offering goddesses.
Chinese
以诸供品供养，菩提金刚对佛陀，如您赐予殊胜二者一般，为了守护我之故，请赐予我虚空金刚。如是祈请。之后，从不动金刚为主尊的心间，生出持瓶的空行母等。金刚大灌顶，三界众生皆敬礼，诸佛之身语意秘密，从其处所生出，请赐予我。如您诞生之时，诸如来皆沐浴，以清净天之水，如是我也沐浴。如是进行灌顶。所有这些的顶端，观想不动明王，以镇压大地之手印，身色蓝色，金刚跏趺坐。之后，尽力修习。由此遣除过患，念诵：嗡 希日 班匝 嘿嘿 汝汝 康 吽 吽 啪！ 达吉尼 匝拉 桑巴让 梭哈！ 嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪！ 嗡 萨瓦 布达 达吉尼 亚，班匝 瓦日尼 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 贝若匝尼 耶 吽 吽 啪！ 嗡 迪 吉尼 耶 吽 吽 啪！ 嗡 啦嘛 耶 吽 吽 啪！ 嗡 堪达 柔嘿 吽 吽 啪！ 嗡 汝比尼 耶 吽 吽 啪！ 嗡 嘎嘎 斯耶 吽 吽 啪！ 嗡 吾鲁嘎 斯耶 吽 吽 啪！ 嗡 梭那 斯耶 吽 吽 啪！ 嗡 梭嘎啦 斯耶 吽 吽 啪！ 嗡 亚玛 当姆 哲尼 耶 吽 吽 啪！ 嗡 亚玛 杜迪 耶 吽 吽 啪！ 之后，若欲起身，则将坛城收摄于自身心间。所有手与面皆收摄于根本面。观想一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃。如是观想四座。最后一座，刹那间于坛城中对诸天神进行灌顶，品尝甘露，进行供养赞颂，修习与念诵。如是修习四座，最后一座，将智慧萨埵坛城诸尊收摄于自身心间而眠。于中间，则行持所有怖畏之语。十三本尊之修法，印度大堪布 燃灯吉祥智 所著，圆满。
English
Offerings are made with various items. Bodhi Vajra, to the Buddha, just as you bestow the two supreme ones, for the sake of protecting me, please grant me the Space Vajra. Thus, supplicate. Then, from the heart of Akshobhya Vajra, the chief deity, arise Dakinis and others holding vases. The great Vajra empowerment, revered by the three realms, the secret of body, speech, and mind of all Buddhas, arising from that place, please bestow it. Just as at the moment of birth, all the Tathagatas are bathed, with pure divine water, likewise, I also bathe. Thus, perform the empowerment. At the crown of all of them, visualize Akshobhya, with the earth-touching mudra, body color blue, in vajra posture. Then, meditate as much as possible. From that, avert faults by reciting: Om Shri Vajra He He Ruru Kam Hum Hum Phat! Dakini Jala Samvaram Svaha! Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat! Om Sarva Buddha Dakiniye, Vajra Varnani Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vairochaniye Ye Hum Hum Phat! Om Di Kini Ye Hum Hum Phat! Om Lama Ye Hum Hum Phat! Om Khanda Rohe Hum Hum Phat! Om Rupini Ye Hum Hum Phat! Om Kaklasye Hum Hum Phat! Om Ulukasye Hu Hum Phat! Om Svanasye Hum Hum Phat! Om Sukarasye Hu Hum Phat! Om Yama Damshtrini Ye Hu Hum Phat! Om Yama Duti Ye Hu Hum Phat! Then, if you wish to arise, gather the mandala into your own heart. Gather all hands and faces into the root face. Visualize one face and two arms, the right hand holding a vajra, the left hand holding a bell. Thus, contemplate in four sessions. In the last session, in an instant, empower the deities in the mandala, taste the nectar, make offerings and praises, practice meditation and recitation. Thus, practice in four sessions, and in the last session, gather the wisdom-being mandala deities into your own heart and sleep. In between, perform all fearful speech. The practice method of the thirteen deities, composed by the great Indian Abbot Dipamkara Shrijnana, is complete.