Tibetan
་སོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །ཆང་འཐུང་མ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་སོ། །ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སོ།།ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །རྟ་རྣ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །བྱ་གདོང་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནི་དགའ་བ་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།།དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཆང་འཚོང་མ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་བཏང་སྙོམས་ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།།སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཁྭའི་གདོང་ཅན་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །འུག་པའི་གདོང་ ཅན་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ།།ཁྱིའི་གདོང་ཅན་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཕག་གི་གདོང་ཅན་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཤིན་རྗེའི་འགྲམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། ། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན་མ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་པར་བྱེད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ རྣམ་པར་དག་པའོ།།རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་ཡི། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག་།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མགུལ་པར་མགུལ་དོས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་ཡི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །ཕྲེང་བ་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། ། སྙན་ལ་སྙན་ཆས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔགས་ཀྱིས། །པགས་པའི་གོས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །སྐེད་པ་སྐེ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །གོ་ཆ་དྲུག་གི་དཔའ་བོ་ཡི། །སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་མཛེས། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི། ། སྔགས་ཀྱིས་བཏུང་བའི་ཐོད་པ་ཡིན། །རྣམ་སྣང་ཞེས་བྱའི་སྔགས་གང་ཡིན། །ཐོད་པས་བརྒྱན་པའི་དབུ་ཐོད་ཡིན། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །ལུས་ལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་བརྟག་།ཁ་ཌྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཉིན་མོའང་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་སྟེ། །རྣལ འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད།།སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་དཔའ་བོ་རྣམས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་ མི་གནས་པའོ།།སེམས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྟོག་ཀྱང་། །འཕོ་བའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། །ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །གླུ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་འདི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་བསམས་རྣལ་འབྱོར་དག་།འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོག་།རྣལ འབྱོར་བློ་ལྡན་ཆེན་པོ་སྤྱོད།།རིགས་ལྔ་དག་ཏུ་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་རྟག་གྱུར་ནས། །རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་སེམས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །དོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ སྤངས་ཏེ།།སྔགས་པ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་བསམས་ཏེ། །སྔགས་མི་འདོར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་། །རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་ཤིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་མཉམ་གཞག་པས། །མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །མཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་རབ་ཏུ་ སྦྱར།།དེ་ནི་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་དབུས་རབ་བཞག་ནས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་བས་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱ། །ོཾ་ཨཱཿ་ཨ་ར་ལླི་ཧོ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུམ་མམ་བཞིའམ་ལྔའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་བསྐོར་ ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བདེ་བ་དེའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་སྟན་ནི་མཐོན་པོ་ལ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་གྱུར་པས། །ལྷོར་ནི་ལུས་བལྟས་གནས་བྱས་ལ། །མཚན་ཕྱེད་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ་དེ་ནས་གསང་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།སརྦ་ཡཀྵ་
Chinese
索！风力母是精进的力量。饮酒母是忆念的力量。蓝绿色天女是禅定的力量。极善母是智慧的力量。马耳母是禅定正等菩提的支分。鸟面母是精进正等菩提的支分，是语轮的清净相。轮力母是喜悦正等菩提的支分。断生母是极调柔正等菩提的支分。卖酒母是辨法正等菩提的支分。轮甲母是忆念正等菩提的支分。极勇母是舍正等菩提的支分。大力母是正见。轮转母是正思。大精进母是正语，是身轮的清净相。乌鸦面母是正业边。猫头鹰面母是正命。狗面母是正勤。猪面母是正念。薄伽梵吉祥黑汝嘎是正定。阎罗王的獠牙是生起未生善法。阎罗王的使者女是守护已生善法。阎罗王的獠牙母是断除已生不善法。阎罗王摧毁母是不生未生不善法。金刚萨埵的顶髻是五种智慧的清净相。以根本咒语，为了供养勇士，应善加思维。以金刚亥母的咒语，颈间以颈饰庄严。以心咒的本尊，以百半 माला（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）庄严。以七字咒语，耳朵以耳饰庄严。以佛空行母咒语，持有皮衣。以六瑜伽母咒语，腰间以腰带庄严。以六种盔甲的勇士，身以手印庄严。以一切轮的瑜伽母的咒语，持有饮用的颅器。任何名为毗卢遮那的咒语
English
So! The wind-powered mother is the strength of diligence. The wine-drinking mother is the strength of mindfulness. The blue-green goddess is the strength of samadhi. The extremely good mother is the strength of wisdom. The horse-eared mother is a branch of samadhi, perfect enlightenment. The bird-faced mother is a branch of diligent, perfect enlightenment, the pure aspect of the wheel of speech. The wheel-powered mother is a branch of joy, perfect enlightenment. The severed-birth mother is a branch of extremely tamed, perfect enlightenment. The wine-selling mother is a branch of dharma discrimination, perfect enlightenment. The wheel-armored mother is a branch of mindfulness, perfect enlightenment. The extremely brave mother is a branch of equanimity, perfect enlightenment. The great power mother is right view. The wheel-turning mother is right thought. The great diligence mother is right speech, the pure aspect of the wheel of body. The crow-faced mother is right action. The owl-faced mother is right livelihood. The dog-faced mother is right effort. The pig-faced mother is right mindfulness. The Blessed One, glorious Heruka, is right samadhi. The fangs of Yama are to generate ungenerated virtuous dharmas. The female messenger of Yama is to protect generated virtuous dharmas. The fanged mother of Yama is to abandon generated non-virtuous dharmas. The Yama-destroying mother is not to generate ungenerated non-virtuous dharmas. The crest jewel of Vajrasattva is the pure aspect of the five wisdoms. With the root mantra, for the sake of offering to the heroes, one should contemplate well. With the mantra of Vajravarahi, the neck is adorned with a necklace. With the deity of the heart mantra, adorned with half of a hundred माला (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). With the seven-syllable mantra, the ears are adorned with earrings. With the mantra of the Buddha Dakini, holding a skin garment. With the mantra of the six yoginis, the waist is adorned with a belt. The body of the hero of the six armors is beautiful with these mudras. With the mantra of the yoginis of all the wheels, holding a drinking skull cup. Whatever mantra is called Vairochana
Chinese
是。以颅骨装饰的头饰。二十四位勇士，对身体的三界进行辨别。卡杖嘎是天神的身体，智慧达玛茹的声音。白天也是薄伽梵勇士，瑜伽母则在夜晚宣说。化身所生的勇士们，六十支分由心化现。清净法身的化身，示现为猪女之形。室利是无二智慧，嘿是因等空性，茹是远离造作，嘎是不住于任何处。安住于心的瑜伽士，虽不思涅槃，但在迁逝之时，瑜伽士与吉祥嘿汝嘎等，勇士瑜伽母们，手持各种鲜花，各种胜幢幡旗，以及各种乐器的声音，以各种歌舞供养，死亡之名乃是分别念，将被引至空行之地。如是观想一切瑜伽者，彻底断除一切怖畏，轮涅槃乐至上乐，瑜伽智者行持之。于五部中皆行持，于一部中则作观察，恒常行持梵行之后，以八支咒语供养。不分别自性之心，享用五种妙欲。彻底断除一切疑惑，持咒者如狮子般行持。如是观想自性，不舍咒语且极力守护。以右足伸展而住，结手印而入禅定，手指相结，指甲必定相合，拇指金刚稳固紧密相合。将其置于额头中央，旋转复旋转，周遍运行。嗡 阿 阿惹勒 吽，匝 吽 邦 霍，班杂 达吉尼 萨玛雅 斯瓦 德舍 霍。（藏文：ོཾ་ཨཱཿ་ཨ་ར་ལླི་ཧོ། 梵文天城体：ओṃ आः अरल्लि हो। 梵文罗马拟音：oṃ āḥ aralli ho。汉语字面意思：嗡 阿 阿惹勒 吽。）（藏文：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། 梵文天城体：जः हूँ बं होः वज्र डाकिनी समय स्त्वं दृष्य हो। 梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ vajra ḍākinī samaya stvaṃ dṛṣya ho。汉语字面意思：匝 吽 邦 霍，金刚 空行母 誓言 你 见 霍。）此三或四或五次念诵。之后，左右手旋转，示现空行母之乐彼心髓手印，瑜伽座乃高处，赤身头发散乱，身体朝南而住，半夜施予食子。金刚合掌向上打开，之后念诵此秘密咒语：嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿，萨瓦 药叉
English
Is. A headdress adorned with skulls. Twenty-four heroes discern the three realms of the body. Khaṭvāṅga is the body of the deity, the sound of wisdom Ḍamaru. The Blessed One is also a hero during the day, and the Yogini is said to be at night. The heroes born from emanation, the sixty limbs are emanated by the mind. The emanation of the pure Dharma body is shown in the form of a sow. Śrī is non-dual wisdom, he is the emptiness of causes, etc., ru is devoid of fabrication, and ka does not abide anywhere. The yogi who abides in the mind, although he does not contemplate Nirvana, at the time of transference, the yogi and the glorious Heruka, etc., the heroes and yoginis, hold various flowers in their hands, various victory banners and flags, and various musical sounds, with various songs and dances as offerings, the name of death is a conceptual thought, and will be led to the abode of the Dakinis. Thus, all yogis who contemplate, completely abandon all fears, the wheel of bliss, the supreme bliss, the wise yogi practices. All practices are performed in the five families, and observation is made in one family. After constantly practicing celibacy, offerings are made with the eight-limbed mantra. The mind of non-discriminating self-nature enjoys the five desirable qualities. Completely abandoning all doubts, the mantra practitioner acts like a lion. Thus, contemplating self-nature, do not abandon the mantra and protect it extremely. Abiding with the right leg extended, sealing the mudra and entering samadhi, the fingers are knotted, the nails must be joined, and the thumbs are Vajra firmly joined together. Place it in the center of the forehead, rotate and rotate, and move it all around. oṃ āḥ aralli ho. (Tibetan: ོཾ་ཨཱཿ་ཨ་ར་ལླི་ཧོ། Devanagari: ओṃ आः अरल्लि हो। Romanized Sanskrit: oṃ āḥ aralli ho. Literal meaning: Om Ah Aralli Ho.) jaḥ hūṃ baṃ hoḥ vajra ḍākinī samaya stvaṃ dṛṣya ho. (Tibetan: ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། Devanagari: जः हूँ बं होः वज्र डाकिनी समय स्त्वं दृष्य हो। Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ vajra ḍākinī samaya stvaṃ dṛṣya ho. Literal meaning: Jah Hum Bam Hoh, Vajra Dakini Samaya Tvam Drishya Ho.) This should be recited three or four or five times. Then, rotating the right and left hands, show the mudra of the essence of the bliss of the Dakini, the yogi's seat is high, naked and with hair disheveled, the body faces south and dwells, and at midnight offer the torma. Open the Vajra palms upwards, and then recite this secret mantra: Om Kha Kha Khahi Khahi, Sarva Yaksha