Tibetan
D1000 @#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་བྷཊྚཱ་ར་ཀ་ནཱ་མ་ཨཥྚ་ཤ་ཏ་ཀཾ། བོད་སྐད་དུ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དཔལ་ལྡན་ཡིད་འོང་པོ་ཊ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས། །སྣ་ཚོགས་ལྗོན་པས་བཀྲམ་པ་སྟེ། །སྐྱེ་གཉིས་དུ་མ་སྒྲ་འབྱིན་པ། །འབབ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་ཀུ་ཅོ་ཆེ། །སྣ་ ཚོགས་འཁྲུགས་པ་སྟེ།།མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་དུ་དྲི་ཡིས་བཀང་བ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་འབྲས་བུར་ལྡན། །རྐང་པ་དྲུག་པ་གླུ་ཡི་སྒྲ། །མི་འམ་ཅི་ཡི་གླུ་སྙན་ལེན། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པས་ཡང་དག་ཁེངས། །རིག་འཛིན་ གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་།།དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱང་གླུ་ལེན་པ། །ཐུབ་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཞན་དང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་ནི། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །རིག་པའི་རྒྱལ་ མོ་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས།།རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྟེན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་གཞན་དང་། །རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བཞུགས་ཏེ་དེ་ཕྱིར་དཔལ་ དང་ལྡན།།པདྨའི་སྙིང་པོ་ཐུབ་པའི་གདན། །དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །ཆོས་གསུང་བ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །དེ་རུ་ཉེར་བདུག་ཡང་དག་ལངས། །ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ།།མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཞུས་པ་སྟེ། །རྐུན་པོ་སྦྲུལ་དང་སེང་གེ་མེ། །གླང་པོ་སྟག་དང་ཆུ་འཇིགས་པས། །ཞི་མཛད་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས། ། འཁོར་བའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་དྲི་མ་ལས། །གང་གིས་སེམས་ཅན་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་གསུངས་བདག་ལ་ཐུབ་ཆེན་པོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །དཔལ་ལྡན་དེ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་རྟོགས་བྱེད། །སྙན་པའི་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་གསུངས། །ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །སྐྱོབ་པ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། །ང་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མ་རུ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །འགྲོ བ་འདོན་པར་བརྩོན་པ་མོ།།ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ་བ། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་བྱད་ཀྱི་འོད། །ལྷ་བཅས་མི་དང་ལྷ་མིན་དང་། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཡོ་བར་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད། ། ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་སྟེ། །མ་འཇིགས་མ་འཇིགས་ཞེས་བརྗོད་མ། །བར་སྣང་དུ་ནི་འཕར་བར་གནས། །འགྲོ་བ་ཡང་དག་བསྲུང་དོན་དུ། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་དང་། །འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་དོན་དུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས བདག་བསྐྱེད་དེ།།མིང་རྣམས་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྲུང་། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲལ། །དེས་ན་བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ ཀྱིས་སྒྲོལ་མར་བསྒྲགས།།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་གསོལ། །གུས་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བས་སྔོན་བསྒྲགས་པ། །གསུངས་ཤིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ མགོན་རྣམས་དང་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་དགའ་བའི། །སྡིག་པ་སྤོང་བྱེད་བསོད་ནམས་དང་། །བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། །གཏེར་དང་ནོར་རྣམས་འཕེལ་བྱེད་ཉིད། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད། །དཔལ་དང་ཤིས་ པ་འཇོག་པར་བྱེད།།ནད་མེད་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་བསྒོམས་ལ། །དེ་དག་སྒྲོགས་ཤིག་ཐུབ་ཆེན་པོ། །འདི་སྐད་ཞུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རབ་ཏུ་བཞད། །མཆོག་རྣམས་རབ་ཏུ་ རྣམ་གཟིགས་ནས།།འདི་ལྟ་བུ་ཡི་བྱམས་པ་སྤྲོས། །ཕྱག་ནི་གཡས་པས་ཕྱག་ཐབས་མཛད། །བསོད་ནམས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །དེ་གསུངས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩེ། ། སྐལ་བ་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ཉོན། །མི་རྣམས་གང་ཞིག་འདི་སྒྲོགས་པ། །ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡང་དག་འགྱུར། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་གྲོལ། །དབང་ཕྱུག་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དུས་མིན་འཆི་བ་ངེས་པར་བསྲེགས། །འཆི་བ་བདེ བ་ཅན་འགྲོ་བ།།དེ་རྣམས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་ཉོན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གྱིས། །ལེགས་པར་བསྡམས་པར་གྱུར་ལ་བསྟོད། །ོཾ་དགེ་བ་ཅན་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསོ་བྱེད་སྙན་པ་ཆེ། ། དབྱངས་ཅན་མ་ནི་སྤྱན་ཡངས་མ། །ཤེས་རབ་དཔལ་དང་བློ་འཕེལ་མ། །གསོ་བྱེད་མ་དང་རྒྱས་འདེབས་མ། སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྱིས་རྣམ་པ་འདོད་གཟུགས་མ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན། །གཡུལ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱལ་བ་མོ། །ལྷ་མོ་ཤེས རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་འོང་མ། །རྫ་རྔ་དུང་ཅན་རྒྱས་པ་མོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཚིག་སྙན་མ། །ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་དཀར་མོ་ཆེ། །མི་ཕམ་གོས་ནི་སེར་མོ་ཅན། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་ཆེ། །སྟོབས་པོ་ ཆེ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།རྩུབ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཆེན་མོ། །སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རླག་བྱེད་མ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞི་བའི་གཟུགས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འབར་བའི་འོད། །གློག་གི་ཕྲེང་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་གཞུ་ཐོགས་མཚོན། ། འཆོལ་བྱེད་རེངས་བྱེད་ནག་མོ་ནི། །མཚན་མོ་ནག་མོ་མཚན་སྤྱོད་མ། །སྲུང་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ཞི་བ་མོ། །མཛེས་མ་དགེ་མ་འདྲ་བའི་ལྡིང་། །ཚངས་པ་མོ་དང་རིག་བྱེད་མོ། །གསང་བ་མོ་ནི་བྲག་ཕུག་གནས། །བཀྲ་ཤིས་དོན་བྱེད་ཞི་བ་མོ། །སྐྱེས ནས་རིག་བྱེད་ཡིད་མགྱོགས་མ།།ཐོད་པ་ཅན་ནི་ཤུགས་ཆེན་མོ། །ཚངས་མ་བདེ་མ་གཞན་མི་རྒྱལ། །དེད་དཔོན་ཆེན་མོ་སྙིང་རྗེ་གནས། །ཆུད་ཟོས་པ་ལ་ལམ་རབ་སྟོན། །མཆོག་སྟེར་སྟེར་བྱེད་སྟོན་པ་མོ། །བུད་མེད་གཟུགས་ལ་དཔག་མེད་ གནོན།།རི་ཁྲོད་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །གྲུབ་མ་གཏུམ་མ་བདུད་རྩི་མ། །དེས་མ་ནོར་ཅན་བསོད་ནམས་མ། །སྐལ་ཆེན་སྐལ་བཟང་མཛེས་སྟོན་མ། །མཐར་བྱེད་སྐྲག་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མ། །གྲགས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་མོ་མ། །འགྲོ་ལ་ གཅིག་ཏུ་ཕན་པར་བརྩོན།།སྐྱབས་བྱེད་གུས་ལ་གསོང་པོ་མ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཞི་ཕྲ་མ། །རྟག་མ་ཀུན་འགྲོ་རྗེས་འགྲོ་མ། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་བཟང་པོ་མ། །གསང་བྱེད་གསོ་བྱེད་ནོར་སྟེར་མ། །མི་འཇིགས་བསོད་ནམས་གཽ་ཏ་མ། །སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་བདག་ཉིད་སྟེས།།མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདི་དག་ནི། །ཕན་པར་བྱེད་པར་གྲགས་པ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་གསང་བའོ། །ལྷ་ཡུལ་ན་ཡང་རྙེད་དཀའ་བ། །སྐལ་བཟང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བྱེད། །དུག་ནི་ཐམས་ཅད་ཉམས་ བྱེད་ལ།།ནད་ནི་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་མ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་ལན་གསུམ་ཀློག་།མཉམ་བཞག་གཙང་སྦྲ་བྱས་པ་ཡིས། །དེས་ནི་དུས་མི་རིང་བ་རུ། །རྒྱལ་སྲིད་དཔལ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྡུག་ པའང་བདེ་བར་འགྱུར།།བཀྲེན་པ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བའོ། །རྨོངས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཡིད་གཞུངས་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཅིངས་པ་བཅིངས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དགྲ་བོ་བཤེས་པོར་ འགྱུར་བ་སྟེ།།རྭ་ཅན་དང་ནི་མཆེ་བ་ཅན། །དོག་པའི་འཐབ་མོ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པ་འཁྲུགས་པ་ལས། །མཚན་ནི་འདི་རྣམས་དྲན་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །དུས་མི
Chinese
། །印度语：阿雅达热巴塔拉卡那玛阿斯塔萨塔康。藏语：名为“圣救度母百八名”。 顶礼圣救度母！ 具光辉的怡人普陀拉（Potala）。 以各种元素庄严。 以各种树木遍布， 众多飞禽发出声音， 各种瀑布喧嚣， 各种喧闹。 各种花卉的种类， 到处充满香气。 具有各种怡人的果实。 六足发出歌声， 紧那罗唱着美妙的歌， 充满疯狂的大象。 明咒持明成就者众， 乾闼婆等也歌唱， 诸佛远离贪欲， 其他菩萨众， 十地自在者等， 圣救度母等天女， 千万明智女王， 恒时善妙侍奉。 忿怒明王等其他众， 马头明王等围绕， 努力利益一切有情。 薄伽梵观世音， 安住，因此具光辉。 莲花心要，能仁之座， 具有大苦行， 具有慈爱和悲悯。 在大天众眷属中， 宣说佛法，真实安住。 彼时，金刚手大力士， 从座而起。 极其具有悲悯， 向观世音请问： 盗贼、蛇、狮子、火， 大象、老虎和水的怖畏， 以寂静者能仁，救度有情众。 沉溺于轮回大海者， 被轮回的绳索束缚者， 从贪嗔痴的垢染中， 谁能解脱有情？ 请为我说，大能仁。 世间怙主如是说： 具光辉者，观世音， 金刚手善能了知。 悦耳之语如是说： 谛听，秘密之王！ 救护者无量光， 以愿力之力量而生。 我视世间如母， 以大悲心， 努力度脱众生。 如同旭日东升， 如同满月般容颜的光芒， 天人、非天和人类， 照亮所有这些。 世间
English
། ། In Indian language: Ārya Tārābhaṭṭāraka nāma aṣṭaśatakaṃ. In Tibetan language: Called "The Hundred and Eight Names of the Noble Lady Tārā." Homage to the Noble Lady Tārā! The glorious and delightful Potala. Adorned with various elements. Covered with various trees, Many birds making sounds, Various waterfalls with great noise, Various commotions. Various kinds of flowers, Everywhere filled with fragrance. Possessing various delightful fruits. Six-legged ones singing, Kinnaras singing beautiful songs, Filled with mad elephants. Assemblages of vidyādharas and accomplished ones, Gandharvas and others also singing, Buddhas free from desire, Other bodhisattva assemblies, Lords of the ten bhūmis and others, Noble Tārā and other goddesses, A million wise queens, Always well-served. Wrathful kings and other assemblies, Hayagrīva and others surrounding, Striving to benefit all sentient beings. The Bhagavan Avalokiteśvara, Abiding, therefore possessing glory. The essence of the lotus, the seat of the sage, Possessing great asceticism, Possessing love and compassion. In the great assembly of gods, Speaking the Dharma, truly abiding. Then, Vajrapāṇi, the mighty one, arose. Extremely compassionate, He asked Avalokiteśvara: Thieves, snakes, lions, fire, Elephants, tigers, and fear of water, Pacified by the sage, saving sentient beings. Those drowning in the ocean of saṃsāra, Those bound by the ropes of saṃsāra, From the stains of attachment, hatred, and ignorance, Who will liberate sentient beings? Please tell me, great sage. The protector of the world spoke thus: Glorious one, Avalokiteśvara, Vajrapāṇi, well able to understand. Pleasant words he spoke thus: Listen, king of secrets! The protector Amitābha, Arising from the power of aspiration. I see the world as a mother, With great compassion, Striving to liberate beings. Like the rising sun, Like the light of a full moon's face, Gods, humans, asuras, And all of these are illuminated. The world
Chinese
使腹部摇动，使夜叉罗刹感到恐惧，手持蓝色莲花，说“不要怕，不要怕”。于虚空中跳跃，为了守护众生，当兵器劫难发生时，为了平息各种怖畏，诸佛以我为本尊，仅仅忆念我的名号，我便守护一切有情。从各种怖畏的海洋中，我救度一切有情。因此，我在世间，被诸佛众宣称为度母。合掌之后，于面前安住，如是祈请，以恭敬之心如实安住。请宣说诸佛往昔所宣说的，一百零八名号。十地自在的怙主们，以及极喜的菩萨们，能消除罪业，增长福德，增上吉祥名声，能增长宝藏和财物，能消除一切疾病，能带来光辉和吉祥，能增长无病长寿。对有情修持慈爱，请宣说这些，大雄。如是请问后，薄伽梵，观世音自在极度欢笑，完全彻底地观察一切殊胜后，散布如此的慈爱。以右手结施无畏印，具有福德相，宣说那智慧极其广大的名号。好啊好啊，大苦行者，对一切有情唯一慈爱。具大福分之人谛听，何人宣说此名号，将成为财宝自在者，一切疾病都将解脱，与一切自在相应，必定焚烧非时之死，将往生安乐世界。我将宣说这些，天众眷属谛听于我，对此随喜，成为善妙调伏者，并赞颂。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），具德者具大光荣，救护世间者具大名声，妙音天女具广大眼，智慧光辉与增上 बुद्धि者，救护母与增长母，梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就吉祥）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），以嗡幻化 रूप者，精勤利益一切有情，从 युद्ध中救度之胜利母，天女智慧波罗蜜多，圣救度母 मनमोहक者，持铃鼓海螺增长母，明智之 वृद्ध
English
Causes the abdomen to sway, makes yakshas and rakshasas fearful, holding a blue lotus in hand, saying "Do not fear, do not fear." Dwells leaping in the sky, for the purpose of protecting beings, when the aeon of weapons arises, and for the purpose of pacifying various fears, the Buddhas generate me as the deity. By merely remembering my names, I protect all sentient beings. From the ocean of various fears, I liberate all sentient beings. Therefore, in the world, I am proclaimed as Tara by the assemblies of the Buddhas. Having made the gesture of joined palms, dwelling in front, they supplicate thus, abiding properly with reverence. Please speak the one hundred and eight names, which were previously proclaimed by the Buddhas. The lords who are masters of the ten bhumis, and the bodhisattvas who are exceedingly joyful, who eliminate sins, increase merit, increase auspicious fame, who increase treasures and wealth, who destroy all diseases, who bestow glory and auspiciousness, who increase health and longevity. Meditate on love for sentient beings, please proclaim those, Great Sage. Having asked thus, the Bhagavan, Avalokiteshvara, laughed exceedingly, having completely and thoroughly observed all that is supreme, spread such love. With the right hand making the gesture of giving refuge, possessing the characteristics of merit, speak those names of exceedingly great wisdom. Well done, well done, great ascetic, uniquely loving towards all sentient beings. Listen, people of great fortune, whoever proclaims this, will become the master of wealth, all diseases will be completely liberated, endowed with all powers, will surely burn untimely death, and will go to a happy rebirth. I will speak these, listen to me, assembly of gods, rejoice in this, become well tamed, and praise. oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: oṃ), virtuous one, great in glory, healer of the world, great in fame, Saraswati, with wide eyes, wisdom, splendor, and increasing intellect, healing mother and increasing mother, svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: may it be well said). oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: oṃ), the one who desires form through oṃ, striving to benefit all sentient beings, victorious mother who liberates from battles, goddess Prajnaparamita, noble Tara, captivating one, increasing mother with damaru, conch, and bell, wise old
Chinese
嘉摩动听语。月亮面容白色大。不败衣裳黄色者。幻化大者白色大。力量大且度彼岸。粗暴大者凶猛大。憎恨心中毁灭母。极为寂静寂静之身。彻底胜利光芒耀。闪电项链胜幢者。宝剑轮及弓持兵器。扰乱僵硬黑母是。夜晚黑母夜行母。守护愚昧寂静母。美貌贤善无等嬉。梵天女及明智女。秘密女乃岩洞住。吉祥有义寂静母。生而明智心速母。持颅骨者力量大。梵天安乐不胜他。导师大者慈悲住。浪费者示胜妙道。施予殊胜施予者示母。女性身形无量压。隐居母及瑜伽母。成就母猛母甘露母。彼母具财福德母。大运善运美貌示。终结怖畏恐怖母。名声苦行大母也。于众唯一利益勤。救护恭敬坦率母。语自在者寂静微。常有普行随行母。义皆成办贤善母。隐秘医治财施母。无畏福德乔答摩。观世音自在自性赐。此等百零八名号。是为利益而宣说。最为稀有秘密也。天界之中亦难得。具足善缘与福分。毒物一切皆消灭。疾病一切皆寂静。众生一切皆赐乐。具慧何人诵三遍。禅定清净行持后。彼者不久之时日。王位荣华亦将得。恒常痛苦亦转乐。贫穷转为富饶也。愚昧转为大智慧。心意转变无疑虑。束缚者亦从缚解脱。言辞争讼亦得胜。仇敌转为善友也。有角与有利齿者。可畏战斗胜难及。种种怖畏冲突中。忆念此等诸名号。能从一切怖畏救度。