Tibetan
བྱི་རུའི་ལྷམ་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་མེ་འབར་ལམས་སེ་ལམ༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཀྲ་ཤིས་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གསེར་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་ཟངས་སེ་ཟང་༔ གཡས་ན་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ གཡོན་ན་གསེར་གྱི་ཕུར་པ་འཛིན༔ རྨོག་རྩེར་གསེར་གྱི་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་༔ ཞབས་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་ལྷམ་གསོལ༔ དབུ་ལ་མེ་འབར་ལམས་སེ་ལམ༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དངུལ་གྱི་བེར་ཆེན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ གཡས་ན་དངུལ་གྱི་ཨ་ཡིག་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་དངུལ་གྱི་ཕུར་པ་འཛིན་དངུལ་གྱི་ལྷ་གཡག་ལ་ཞོན་ནས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷ་ཡི་རྩུབ་རིམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ བེཌཱུར་བེར་ཆེན་ལྷུབས་ སེ་ལྷུབ༔ གཡས་ན་བེཌཱུར་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཡོན་ན་བེཌཱུར་ཕུར་པ་བསྣམས༔ བེཌཱུར་ཡ་ཡི་མ་ཧེ་ཞོན༔ ཞོན་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་མ་མོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཤེལ་གྱི་བེར་ཆེན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ གཡས་ན་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ གཡོན་ན་ཤེལ་གྱི་ཕུར་པ་བསྣམས༔ ཤེལ་གྱི་འབྲུག་གི་སྟེང་བཞུགས་ནས༔ མ་མོ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་མོ་བྱེད༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་མོའི་རིམས་ནད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ རྡོ་སོལ་བེར་ཆེན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ གཡས་ན་རྡོ་སོལ་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་གཡོན་ན་རྡོ་སོལ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་རྡོ་སོལ་རྟ་ནག་ཆིབས༔ བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཟངས་ཀྱི་བེར་ཆེན་ ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ གཡས་ན་ཟངས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ གཡོན་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཟངས་ཀྱི་རྟ་དམར་ལ་ཞོན་ནས༔ བཙན་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཙན་གྱི་ཤྭ་རྡེལ་གཏོར་བ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྒྱལ་པོ་བེ་དཀར་ཁྱོད༔ དུང་གི་བེར་ཆེན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ གཡས་ན་དུང་གི་གསེར་སྤར་འཛིན༔ གཡོན་ན་དུང་གི་ཕུར་པ་འཛིན་དུང་སེང་དཀར་མོའི་སྟེང་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱིའང་རྒྱལ་པོ་བྱེད༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་གཏོང་བ་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ སྤོས་ཤེལ་བེར་ཆེན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ གཡས་ན་སྤོས་ཤེལ་ཤ་ཡིག་འཛིན༔ གཡོན་ན་སྤོས་ཤེལ་ཕུར་པ་བསྣམས༔ སྤོས་ཤེལ་སྟག་མོ་ལ་ཞོན་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གནོད་སྦྱིན་གཟེར་ནད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཀླུ་ཡི་ རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མར་གད་བེར་ཆེན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ གཡས་ན་མར་གད་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་༔ གཡོན་ན་མར་གད་ཕུར་པ་བསྣམས༔ མར་གད་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀླུ་ཡི་ཞ་གྲུམ་མཛེ་ནད་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ རོ་ཟ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཁྱབ༔ དབུ་ཡིས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་༔ མྱུར་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད༔ སྐུ་སྨད་བར་པས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ ཞབས་ཀྱིས་དམྱལ་ཁམས་དཀྲུག་པར་བྱེད༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡི༔ གནོད་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ༔ མ་ཉན་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རོ་ཟ་ཡི༔ ཞལ་ནི་ཟུར་གསུམ་ཧཾ་ཁུང་དུ༔ ཆེམ་ཆེམ་ཉིལ་ཉིལ་ཟ་བར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་ནས་ནི༔ བསྐལ་པའི་མེ་འདིས་སྲེག་པར་བྱེད༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་དཔུང་གིས༔ ཡན་ལག་བཞི་ནི་མུས་མུས་བསྲེག༔ ཁྲོ་བོ་རོ་ཟའི་མེ་དཔུང་གིས༔ མགོ་བོ་ནས་ནི་མྱུར་དུ་བསྲེག༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད༔ རིགས་དྲུག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་ནི༔ གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དང་དམྱལ་ཕྲན་སོགས༔ ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་དགོས༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བདག་བསྐྱེད་གཙོ་རྐྱང་མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་མང་བྷཻཾ༔ ཚར་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་ལོ་གྲངས་ཉེར་གཅིག་གམགང་འགྲུབ་བཏོན་ནས་གཙང་སར་ཕུལ་བའོ༔ རྒྱུན་ཁྱེར་ཡི་དམ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ སྡེ་བརྒྱད་རྣོ་མྱུར་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རང་གཞན་འདི་ཕྱིའི་དོན་གཉིས་འདི་ཀས་འགྲུབ་འདི་ནི་རླུང་ཁྲིད་འཛུགས་དང་དབྱེར་མེད་སོགས༔ འདི་ཡི་ལས་ཚོགས་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་༔ འདི་ཡི་གསོལ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས༔ དེ་སྔོན་ལན་གཉིས་བསྒྲིགས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་རྣམས༔ སློབ་བུ་སོ་སོས་ཁྱེར་བས་འདིར་མ་མཆིས༔ སྔ་ཕྱི་ཚིག་ཟུར་འདྲ་མིན་བྱུང་སྲིད་ཀྱང་༔ དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བར་བྱ༔ གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་དཔེའུ་རིས་ལྟར་རོ༔ འབྲི་གུང་ཡང་ཟབ་ལས་བྱང་མེད་པ་ལ༔ གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྒྲིགས་པ་ལྟར༔ འདི་ཡང་གཏེར་བློན་ར་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས༔ དགེའོ༔ ༔ ༈ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོ་རོ་ཟའི་ལས་བྱང་གསོལ་མཆོད་བསྐང་བཟློག་སྦྲག་མ།
Chinese
珊瑚之靴供养，头顶火焰燃烧闪耀， 请降临此处，享用庄严的食子。 祈请供养，圆满誓言， 祈愿吉祥、财富、牲畜增长。 吽！北方夜叉之主，多闻天王之子， 身披金甲，头戴金盔， 右手持金制胜幢， 左手持金制橛。 盔顶金翅大鹏盘旋， 足蹬珍宝金靴。 头顶火焰燃烧闪耀， 请降临此处，享用庄严的食子。 祈请供养，圆满誓言， 祈愿福德、受用增长。 吽！东方天界之王， 身披银色大氅，飘逸飞扬。 右手持银色阿字， 左手持银色橛， 骑乘银色天牦牛， 成为诸天之王。 请降临此处，享用庄严的食子。 祈请供养，圆满誓言， 平息天界的粗暴疫病。 吽！南方阎罗之王， 身披青琉璃大氅，飘逸飞扬。 右手持青琉璃宝剑， 左手持青琉璃橛。 骑乘青琉璃水牛， 骑乘后成为阎罗之王。 请降临此处，享用庄严的食子。 祈请供养，圆满誓言， 祈请遣除阎罗的诅咒。 吽！西方魔母之王， 身披水晶大氅，飘逸飞扬。 右手持水晶宝镜， 左手持水晶橛。 安住于水晶龙之上， 成为诸魔母之女王。 请降临此处，享用庄严的食子。 祈请供养，圆满誓言， 平息魔母的瘟疫疾病。 吽！北方恶魔之王， 身披煤炭大氅，飘逸飞扬。 右手持煤炭判决木， 左手持煤炭橛。 骑乘煤炭黑马， 成为恶魔众之王。 请降临此处，享用庄严的食子。 祈请供养，圆满誓言， 遣除恶魔的束缚。 吽！东南方赞神之王， 身披铜色大氅，飘逸飞扬。 右手持铜弓箭， 左手持铜橛。 骑乘铜色红马， 成为诸赞神之王。 请降临此处，享用庄严的食子。 祈请供养，圆满誓言，
Chinese
息灭尸陀林食子。 吽！西南方国王白嘎尔你， 海螺大氅飘飘荡荡， 右手持海螺金碟， 左手持海螺橛，安住于海螺白狮之上， 成为一切国王之王。 降临于此，享用庄严食子，供养赞颂，圆满誓言。 息灭国王的疯狂附体。 吽！西北方夜叉国王， 水晶大氅飘飘荡荡， 右手持水晶肉字， 左手持水晶橛， 骑乘水晶母虎， 成为一切夜叉之王。 降临于此，享用庄严食子， 供养赞颂，圆满誓言。 祈请息灭夜叉的刺痛疾病。 吽！东北方龙之 国王， 酥油大氅飘飘荡荡， 右手持酥油蛇索， 左手持酥油橛， 成为一切酥油鳄鱼之王。 降临于此，享用庄严食子， 供养赞颂，圆满誓言。 息灭龙的麻痹、麻风病。 吽！罗刹啊， 身之上部遍布虚空界， 头颅迅速压倒梵天、帝释天， 身之下部遍布大地， 足部搅动地狱。 对于损害我们者， 救度至损害之海的彼岸。 若不听从，违背教令， 大威罗刹罗刹啊， 面孔呈三角，（藏文：ཧཾ ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）孔中， 闪闪烁烁，吞噬。 因此，不要停留，立即离开！ 如果违背誓言， 将以劫末之火焚烧。 四大天王的火焰， 将四肢烧成灰烬。 忿怒罗刹的火焰， 将从头顶迅速焚烧。 堕入金刚地狱。 六道热地狱八处， 寒地狱八处及小地狱等， 所有都必须由你遣送。 因此，不要违背誓言！ 萨玛雅！萨玛雅！ 损害者，（藏文：ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：उचटय फट，梵文罗马拟音：ucaṭaya phaṭ，汉语字面意思：摧毁，啪！） 自生本尊，前方生起众多眷属。（藏文：བྷཻཾ，梵文天城体：भैं，梵文罗马拟音：bhaiṃ，汉语字面意思：怖畏） 念诵一百零八遍或二十一年，或随力念诵，然后供于净处。 若常修持本尊，则非常好。 上师本尊无别观世音， 增长四大天王的威力和权势， 八部迅速，事业迅速。
English
Reverse the scattering of the Śiwa Dell! Hūṃ! You, the King of the Southwest, Be Kar, The great cloak of conch shells flutters, In your right hand, you hold a golden conch shell plate, In your left, you hold a conch shell phurba, seated upon a white conch shell lioness, You become the king of all kings. Come here, accept the adorned torma, partake, offer, fulfill your commitment! Reverse the sending of madness and possession of kings! Hūṃ! The Yaksha King of the Northwest, The great cloak of crystal incense flutters, In your right hand, you hold a crystal incense 'sha' letter, In your left, you hold a crystal incense phurba, Riding upon a crystal incense tigress, You become the king of all Yakshas. Come here, accept the adorned torma, Partake, offer, fulfill your commitment! Pray to reverse the piercing diseases of Yakshas! Hūṃ! The Nāga King of the Northeast, The great cloak of buttered curd flutters, In your right hand, you hold a buttered curd serpent lasso, In your left, you hold a buttered curd phurba, You become the king of all buttered curd crocodiles. Come here, accept the adorned torma, Partake, offer, fulfill your commitment! Reverse the paralysis, leprosy of the Nāgas! Hūṃ! Roza! The upper part of your body pervades the intermediate space, Your head swiftly subdues even Brahma and Indra, The lower part of your body pervades the earth, Your feet stir up the hell realms. Those who harm us, Deliver them across the ocean of harm! If you do not listen and transgress the command, O Great Glorious Wrathful One, Roza, Your face is triangular, in the (Tibetan: ཧཾ , Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Meaning: Hum) hole, Flickering, devouring. Therefore, do not stay, depart immediately! If you transgress the commitment, You will be burned by the fire of the eon. The fire armies of the Four Great Kings, Will burn your four limbs to ashes. The fire army of the wrathful Roza, Will swiftly burn you from the head down. You will fall into the Vajra Hell. The eight hot hells of the six realms, The eight cold hells, and the minor hells, etc., You must send all of them away. Therefore, do not transgress the commitment! Samaya! Samaya! Harmful one, (Tibetan: ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: उचटय फट, Sanskrit Romanization: ucaṭaya phaṭ, Literal Meaning: Destroy, Phat!) Self-generated deity, generate many attendants in front. (Tibetan: བྷཻཾ, Sanskrit Devanagari: भैं, Sanskrit Romanization: bhaiṃ, Literal Meaning: Fearful) Recite one hundred and eight times or twenty-one years, or as much as possible, and then offer it in a clean place. If you constantly practice the Yidam, it is very good. The Guru and Yidam are inseparable Avalokiteśvara, Increase the power and authority of the Four Great Kings, The Eight Classes are swift and the activities are swift.
Chinese
愿成办！自他今生来世二利皆由此成办，此与气脉引导的建立无别等。无论修何种事业，对此的祈请供养都极为重要。之前虽整理过两次，但因学生各自携带，故此处没有。前后词句措辞或许不同，但意义无别，应断除疑惑。朵玛制作方法如略图所示。如直贡甚深法中没有修行次第，伏藏师亲自新编一样，此亦由伏藏臣子ra ga a syas编纂。善哉！ ༈ 由康区上部囊谦（今青海玉树囊谦县）昂冈工巧文化显密佛法兴盛洲古籍修复室整理出版。 出自天法意伏藏口耳传承甚深法类中，圣观世音忿怒相忿怒罗匝的修行次第祈请供养圆满遣除合集。
English
May it be accomplished! Both one's own and others' benefit in this and future lives are accomplished by this, which is inseparable from the establishment of wind-channel guidance, etc. Whatever activities are performed, offering prayers to this is extremely important. Although it was compiled twice before, it is not here because the students each took them. Although the wording of the sentences may be different before and after, there is no difference in meaning, and doubts should be abandoned. The method of making Torma is as shown in the diagram. Just as there is no practice order in the profound Dharma of Drigung, and the Terton himself newly compiled it, this was also compiled by the Terton minister Ra Ga Asyas. Good! ༈ Compiled and published by the Nangchen (present-day Nangchen County, Yushu, Qinghai) Angang Crafts Culture Exoteric and Esoteric Dharma Flourishing Continent Ancient Book Restoration Room in Upper Kham. From the profound Dharma category of the Oral Transmission of the Mind Treasure of the Heavenly Dharma, the practice order of the wrathful form of the Noble Avalokiteśvara, the Wrathful Roza, a collection of prayers, offerings, fulfillment, and reversal.