Tibetan
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའུ་ལུགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཆོས་འབྲུ་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་པྲ་ཁྲིད་དང་བརྩམས་དོན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའུ་ལུགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཆོས་འབྲུ་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་པྲ་ཁྲིད་དང་བརྩམས་དོན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའུ་ལུགས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཆོས་འབྲུ་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་པྲ་ཁྲིད་དང་བརྩམས་དོན་བཞུགས་སོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཡེ་ན་མཿ འདི་ལ་མདོ་ལུགས་ལྟར་ཁྲོམ་ཆོས་བྱ་ཚུལ་དང་༔ སྔགས་ལུགས་ལྟར་ཉུང་ཁྲིད་བྱ་ཚུལ་དང་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལུགས་ལྟར་དབང་ཁྲིད་སྤེལ་མ་བྱ་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་ནི༔ གནས་དེར་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་གྲུབ་ན་རབ༔ མ་གྲུབ་ན་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་བགེགས་ལ་གླུད་གཏོར་སྦྱིན་ལ་བསྐྲད་དེ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ༔ ཁྲོམ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་ཚེ་ལ་སྐྱེའུ་བའི་རྣམ་ཐར་ལུང་དང་༔ རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ལོ་མ་གྱོན་མའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་འགྲུབ་ཀྱང་སྒོམ་ལུང་བྱིན་ལ་སྔགས་འུར་འདོན་བྱ་བ་ཁྲོམ་གྱི་སྲུང་ བའོ༔ དེ་ནས་བདུན་གསུམ་བྱེད་ན་ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་ཉི་མ་གསུམ་ལ་བཤད་ཝིག་བྱེད་ཅིང་༔ ཉིན་གསུམ་རེས་མོས་སུ་ལུང་འདྲེན་རྣམས་ལ་འགྲེལ་པ་རྒྱབ་ཅིང་བཤད་དེ༔ བདུན་གཉིས་བྱེད་ན་ཉི་མ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་བཤད་ཝིག་དང་འགྲེལ་པ་གང་འོས་བཤད༔ བདུན་ཁྲིད་གཅིག་ལས་མི་ཚུགས་ན་ཉིན་རེ་རེ་ལ་ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་སྟེ༔ མཇུག་གི་དམིགས་མེད་དེ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་རྣམས་ཝིག་ལ་ཟུན་ངེས་བྱའོ༔ མཇུག་ཉིན་གཅིག་གནས་ཆོས་ལྟར་ཚོགས་ཆེན་དང་ཚེ་དབང་འགྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ན་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་ནས་འཐོར་བ་སོགས་བྱའོ༔ གོང་ དུ་དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་ན་ལེགས༔ མ་གྲུབ་ན་གནམ་ཆོས་འབུ་སུ་ཀུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ༔ ༈ ཉུང་ཁྲིད་བྱེད་ན་དང་པོ་སྐྱེའུ་པའི་རྣམ་ཐར་ལུང་བྱ༔ སྐྱེའུ་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་ལྔའམ༔ སྐྱེའུ་ལུགས་གཟུངས་དབང་དུ་བཅུག་ཀྱང་མི་འགལ༔ དེ་ནས་བདུན་ཁྲིད་བྱེད་མཚན་པ་རེ་རེ༔ བདུན་གཉིས་སམ་གསུམ་བྱེད་ན་ཡང་གོང་ལྟར་ཝིག༔ དེ་ཚེ་བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ རྗེས་ནས་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ༔ ༈ དབང་ཁྲིད་སྦྲེལ་ན་ཆོས་བདག་སུ་ངེས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་གསར་དུ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ལོགས་སུ་མངོན་རྟོགས་སྐྱེའུ་ལུགས་ལ་ལས་བྱང་ག
Chinese
大悲观音窍诀派的红色引导，如何讲解七法要的引导文和造论之目的。 大悲观音窍诀派的红色引导，如何讲解七法要的引导文和造论之目的。 大悲观音窍诀派的红色引导，如何讲解七法要的引导文和造论之目的。 顶礼大悲尊！ 关于此，有如显宗般的大众说法方式，如密宗般的简略引导方式，以及如宁玛派般的灌顶引导结合方式，共有三种。 首先是： 若该处能成就烟供和黄金饮供则最好，若不能成就，则对地神供奉白食子，对障碍者施予赎命食子，驱逐并修持保护轮。 若大众尚未完全聚集，则讲述觉巴的传记和传承，为了平息瘟疫，若能成就绿度母的随许则最好，若不能成就，也给予修法传承和加持，念诵咒语，这是大众的守护。 之后，若进行七三（二十一）天，则每天讲解一个法要，进行讨论；若三天轮流引用传承，则进行解释和讲解；若进行七二（十四）天，则两天讲解一个法要，进行讨论和解释；若只能进行七天引导，则每天讲解一个法要；最后的无缘，则进行两三次讨论。 最后一天，若能如法会般进行荟供和长寿灌顶则最好；若不能，则进行回向、吉祥祈愿和抛洒鲜花等。 之前，若能成就最初的大悲观音调伏众生或如胜者如海般的随许则最好；若不能，则必须进行南却·布苏古的定解灌顶。 若进行简略引导，则首先讲述觉巴的传记和传承；按照觉巴派的灌顶仪轨进行广大的灌顶。 若不能成就，则进行五尊或觉巴派的陀罗尼灌顶也不相违。 之后，若进行七天引导，则每天一个法要；若进行七二或七三，也如上讨论。 此时，对护法神供奉食子，之后进行回向和吉祥祈愿等。 若结合灌顶引导，则确定法主，由于有新的传承之要点，所以大悲观音秘密总集的修法，另外有显现证悟觉巴派的事业仪轨。
English
How to explain the red guidance of the Great Compassionate One Kyeu tradition, the guidance text of the seven key points, and the purpose of the composition. How to explain the red guidance of the Great Compassionate One Kyeu tradition, the guidance text of the seven key points, and the purpose of the composition. How to explain the red guidance of the Great Compassionate One Kyeu tradition, the guidance text of the seven key points, and the purpose of the composition. Namo Maha Karunika Ye! Regarding this, there are three ways: like the Sutra tradition, teaching to the public; like the Mantra tradition, brief guidance; and like the Nyingma tradition, combining empowerment and guidance. First: If incense offering and golden drink offering can be accomplished at that place, it is excellent. If not, offer white torma to the local deity, offer ransom torma to the obstructing spirits, give and expel them, and meditate on the protection wheel. If the public is not fully gathered, then tell the biography and lineage of Kyebu; for the sake of pacifying epidemics, it is best if the permission of Green Tara can be accomplished. If not, also give the practice lineage and blessing, recite mantras, this is the protection of the public. After that, if doing seven-three (twenty-one) days, then explain one Dharma teaching each day, and discuss it; if quoting the lineage in rotation for three days, then explain and lecture; if doing seven-two (fourteen) days, then explain one Dharma teaching every two days, and explain whatever explanation is appropriate; if only seven days of guidance can be done, then one Dharma teaching each day; the final non-referential one, be sure to discuss it two or three times. On the last day, it is best if a tsok offering and long life empowerment can be accomplished like a Dharma assembly; if not, then do dedication, auspicious prayers, and scattering flowers, etc. Before, it is best if the permission of the Great Compassionate One Taming Beings or like the Victorious One Ocean can be accomplished; if not, then the definitive empowerment of Namcho Busuku's Samadhi is definitely necessary. If doing brief guidance, then first tell the biography and lineage of Kyebu; perform the extensive empowerment according to the Kyebu tradition's empowerment text. If it cannot be accomplished, then it is not contradictory to include the five deities or the Kyebu tradition's dharani empowerment. After that, if doing seven days of guidance, then one key point each day; if doing seven-two or seven-three, also discuss as above. At this time, offer torma to the Dharma protectors, and afterwards do dedication and auspicious prayers, etc. If combining empowerment and guidance, then determine the Dharma lord, because there is the key point of a new lineage, therefore the practice of the Great Compassionate One Secret Assembly, there is also a manifestation of realization, the activity ritual of the Kyebu tradition.
Tibetan
ནམ་ཆོས་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་༔ བཀའ་སྲུང་གནམ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་གསང་འདུས་ལྟར་བྱ༔ སྔགས་རྒྱུན་འཛོམས་ན་རབ་མེད་ན་དམིགས་པ་འབོགས་ནས་ཡིག་བཅུ་འུར་འདོན་བྱ༔ ཡུན་རིང་ཐུང་དང་དཔག་ལ་དབང་ཚན་པ་རེ་རེ་གཉིས་རེ་གང་འོས་བྱ་ཞིང་༔ ཆོས་མཐུན་རེ་རེ་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ རྒྱལ་ཐོ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཡན་། སྒྲུབ་ཆེན་ཇི་ལྟ་བ་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཅུང་ཞིག་གཉེན་ནོ༔ ཕྱི་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཆོས་ནི་འགྲོ་དོན་ཆེ་རྩུབ་ཆ་ནི་མེད་དོ༔ ༈ ཡང་འདི་ལ་པཎྜི་ཏའི་དཔེ་ཁྲིད་སྒོམ་ཆེན་གྱི་དམར་ཁྲིད༔ རྒན་མོའི་མཛུབ་ཁྲིད༔ སྐུ་ཆེན་གྱི་སྤོམ་ཁྲིད༔ འདོད་པོ་ཆེའི་དཔུང་ཁྲིད་གང་ཡང་རུང་སྟེ༔ སློབ་མ་ཆོས་སྤྱིའི་དོན་ལ་མཁས་པ་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་རྟོགས་པ་བཅུག་པ་གོ་བ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལ་ཆོས་ཐུན་རེ་བཤད་ནས་དཔེ་ལག་ཏུ་མ་བཞག་པས་མི་ཚིམས༔ ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་དེ་བཤད་ནས་དེས་སྟག་སྐྲུན་ཐ་མཚམས་སུ་བྱས་ནས་གཏད་པ་དང་༔ སློབ་མ་དེས་དེའི་དོན་རྣམས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་མ་གོ་བ་ལ་སྤྱི་རྟགས་བྱས༔ གཞུང་ཚིག་བློར་བཟུང་༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་འདི་ཡི་དོན་འདི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཡར་ཞུས༔ མ་གོ་བ་དེ་ཅི་ལགས་འདྲི༔ སློབ་དཔོན་དེས་ཀྱང་ཡར་ཞུར་པས་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོགས་པར་རྟོག་པ་དང་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་གང་འདུག་བཅོས༔ སླར་ཆོས་ཐུན་གཅིག་བཤད་དཔེ་བསྐུར་ལ་བལྟ་བཅུག༔ དེས་བལྟས་པ་ན་གཞུང་ཚིག་ལ་སྐྱོན་འདུག་སྙམ་པ་དང་༔ མདོ་རྒྱུད་དར་མི་མཐུན་པར་གོ་བ་དང་༔ རིགས་པས་ཚོ་མི་ཐུབ་བར་ འདུག་སྙམ་པ་གང་བྱུང་སློབ་དཔོན་ཞུ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་བ་བསྐྱེད༔ དེལ་གཞན་དག་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ལན་འདི་སྨྲོས་ཟེར་བ་དེ་བསླབ༔ དེའི་མི་ལ་ཆོས་ཐུན་རྣམས་བཤད་པས༔ ཁྲིད་རྫོགས་པ་དང་སློབ་མས་གཞན་ལ་བཤད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་བྱ་ཆོག་པ་ཞིག་འོང་བ་དེ་ལ་པཎྜི་ཏའི་དཔེ་ཁྲིད་ཟེར༔ དེང་སང་མཚན་ཉིད་པའི་འཆད་ཉན་བཏང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཏེ༔ འོན་ཀྱང་གོ་བ་ཙམ་ལས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྒོམ་ཆེན་གྱི་དམར་ཁྲིད་ཅཞེས་པ་བླ་མ་དེ་ཡང་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་མཚམས་ཡུན་རིང་ལྟ་བུ་བཞུགས་པའམ༔ སློབ་མ་ཆོས་དད་ཆེ་བས་ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན༔ ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་བཤད་ནས་དེའི་དོན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམས་མ་གསལ་ན་སྐབས་སུ་གསལ་འདེབས༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཕུལ༔ དེ་མ་ལེགས་ན་བཅོས༔ གོ་བ་མིན་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་རེད་ན་ཡང་ཆོས་ཐུན་རྗེས་མ་བཤད༔ དེ་ལྟར་ཁྲིད་ལོ་ཟླར་བསྐྱ
Chinese
南秋根本三法类，护法，除了做南秋的护法以外，像秘密集中一样做。咒语传承圆满最好，没有的话就专注，大声念诵十字明。根据时间长短，各自做一次两次适合的灌顶，各自宣讲佛法。从国王名册到长寿祈请。 像做大法会一样做。这稍微有点隐秘。外显经部的集市佛法，利益众生大，粗暴的一面是没有的。又，这里有班智达的讲经，修行人的口诀，老妇的指点，大人物的训诫，大欲者的臂膀训诫，无论哪种，对于在佛法总义上精通，对一切明处都开悟，理解智慧圆满的弟子，讲一次佛法，不把书本放下，不能满足。讲完一次佛法后，以此作为老虎建造的界限来交付，弟子很好地研究其中的意义，对不理解的地方做标记，把经文记住，然后向老师请教：这个意义是这样做的吗？询问不理解的是什么。老师也因为请教而纠正不理解的、错误理解的、片面理解的。再次讲一次佛法，让看书。他看的时候，觉得经文有错误，或者理解为经和续不一致，或者觉得道理上无法调和，无论出现什么都请教老师。启发那些理解，在那里，如果别人那样说，就教他这样回答。给那人讲佛法，传讲圆满，弟子给别人讲也可以成为老师，这叫做班智达的讲经。现在说的辩经就是那个，但是，仅仅是理解，很难生起证悟。所谓修行人的口诀，上师也放弃散乱，像长期闭关一样居住，或者弟子因为对佛法有很大的信心而长期跟随，讲一次佛法，在那个意义没有在相续中生起之前就修，不清楚的时候就适时澄清，然后弟子一一呈报证悟，如果不正确就纠正，如果确定不是理解而是在相续中生起，也不讲下一次佛法。就这样，传讲持续数年。
English
From the Namchö Root Three Dharmas, the protector, other than performing the protector of Namchö, it is done like the Guhyasamaja. It is best if the mantra lineage is complete, if not, focus and loudly recite the ten-syllable mantra. According to the length of time, perform one or two appropriate empowerments each, and proclaim the Dharma accordingly. From the King's Register to the Longevity Invocation. It should be done like a great Dharma assembly. This is a bit secret. The market Dharma of the outer Sutra tradition is of great benefit to beings, and there is no rough aspect. Furthermore, here there are the Pandit's scriptural instructions, the meditator's pith instructions, the old woman's finger pointing, the great person's pompous instructions, the great desirer's arm instructions, whichever it may be. For disciples who are proficient in the general meaning of the Dharma, who have awakened to all fields of knowledge, and whose understanding and wisdom are complete, it is not enough to teach one Dharma discourse without putting down the book. After teaching each Dharma discourse, it is entrusted with this as the boundary built by the tiger, and the disciple examines its meaning well, marks what he does not understand, memorizes the text, and then asks the teacher, "Is this meaning done in this way?" He asks what he does not understand. The teacher also corrects what is not understood, misunderstood, or partially understood because of the inquiry. He teaches one Dharma discourse again and allows him to look at the book. When he looks at it, he thinks that there is an error in the text, or he understands that the Sutra and Tantra are inconsistent, or he thinks that it cannot be reconciled by reason, whatever arises, he asks the teacher. He generates those understandings, and there, if others say that, he teaches him to say this answer. By teaching the Dharma discourses to that person, the transmission is completed, and the disciple can become a teacher even if he teaches others, which is called the Pandit's scriptural instruction. What is now called dialectical debate is that, but it is only understanding, and it is difficult to generate realization. The so-called meditator's pith instruction is that the lama also abandons distraction and resides like a long retreat, or the disciple follows for a long time because he has great faith in the Dharma, teaching one Dharma discourse, and meditating until that meaning arises in the mind, and clarifying when it is not clear, and then the disciple presents each realization, and if it is not correct, it is corrected, and if it is certain that it is not understanding but arises in the mind, the next Dharma discourse is not taught either. In this way, the transmission continues for years.