Tibetan
་སྲུལ་པོ་འབྱུང་པོའི་གདོན༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་རྣམས༔ བདུད་གླང་ དེ་ལ་ཁལ་དུ་བཀལ༔ ཡམས་སྣ་གྱོད་སྣ་བག་སྣ་དང་༔ མགྲོན་སྣ་སྐྱེས་སྣ་ཐུན་སྣ་དང་༔ མོ་ངན་རྨིས་ངན་བྱད་ཁ་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ བྷེ་ཏེ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ཚེ་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སྣ་ཡོན་ཕོ་ལོ་འཚམ་པའི་བུ༔ སྲིན་གླང་གདུག་པ་སྤུན་གསུམ་བྱུང་༔ ནག་པོ་སྟོབས་ཆེན་བྱ་བ་དང་༔ དམར་པོ་གདུག་ཅན་བྱ་བ་དང་༔ སེར་པོ་ལས་གནོན་བྱ་བ་དང་༔ གདུག་བྱེད་འཁོར་པོ་རྟོགས་འདོད་ཅན༔ མི་སྤྲུལ་དེ་ནི་དགུ་རུ་སྤྲུལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདུག་པ་ནི༔ གོ་ཕུབ་བཙན་པའི་མདུང་རྩེ་བཤིག༔ མཇུག་མར་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བཏགས༔ ལྷ་དམག་འུར་སྒྲ་དི་རི་རི༔ གླང་ཆེན་བསོ་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་བྲོ་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཐུར་དུ་ཟློག༔ འདྲེ་སྲིན་མོ་བརྒྱ་སྤུང་སྟེ་བསད༔ འདྲེ་སྲིན་མོ་བརྒྱ་མནན་ཏེ་བསད༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་བྲོ་ཡང་བརྡུང་༔ དམག་དང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གླང་༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་གླང་༔ ལྷ་འདྲེའི་དམོད་པ་བཟློག་པའི་གླང་༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གང་བའི་གླང་༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གླང་༔ ལ་ལས་ཁ་རླངས་སྔོན་པོ་བཏང་༔ ལ་ལས་ཁ་རླངས་དམར་པོ་བཏང་༔ ལ་ལས་ཁ་རླངས་སྨུག་པོ་བཏང་༔ རྭ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ ལྷ་ཡི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གླང་༔ ཞེ་སྡང་གནོད་སྦྱིན་སེམས་ལས་སྐྱེས༔ ལྷ་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཞེ་སྡང་གདུག་པ་རྣམས༔ འདྲེ་སྲིན་རང་ཡུལ་རང་ལ་སྒྱུར༔ གདུག་བྱེད་རང་མཚོན་རང་ལ་ཟློག༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ མི་ཡི་ནད་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད༔ གོད་ཡམས་དང་ནི་དལ་ཡམས་དང་༔ ལོ་ནད་བཙའ་སད་སེར་བ་དང་༔ གློ་བུར་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ཡང་གླང་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་བྱ་བ་དེས༔ ས་ལ་རབ་བརྟན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རྭ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ གདོན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྲེག་པར་བྱེད༔ སྙན་མཆོག་གཡས་གཡོན་ཁྲོ་ཆུའི་རྫོང་༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་བདུད་ཁམས་འཇོམས༔ སྙིང་ནས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ ལྷ་དམག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས༔ སྤྱན་མིག་གཡས་ གཡོན་ཉི་ཟླ་འདྲ༔ ཉི་བདུད་གཟའ་བཙན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྕགས་ཀྱི་རྨིག་བཞི་ཐུར་དུ་བསྒྲད༔ བདུད་བཞི་ནན་གྱི་མནན་པར་མཛད༔ རྩིབ་ལོགས་གཡས་གཡོན་གོ་དང་ཕུབ༔ མཇུག་མ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཡིས༔ དགྲ་བོ་མ་ལུས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དགྲ་སྣ་ཡམས་སྣ་གྱོད་སྣ་དང་༔ བག་སྣ་སྐྱས་སྣ་ཐན་སྣ་དང་༔ མོ་ངན་རྨི་ལྟས་ངན་པ་དང་༔ ཐན་སྣ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུར༔ བདུད་གླང་ནག་པོ་བྱ་བ་དང་༔ སྲིན་གླང་ཁམ་པ་བྱ་བ་དང་༔ བཙན་གླང་དམར་པོ་བྱ་བ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་གླང་དམར་བྱ་བ་དང་༔ ཀླུ་གླང་སྟག་རེ་བྱ་བ་དང་༔ སྟོབས་ཆེན་གླང་ལ་ཁལ་དུ་བཀལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་གདོན་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཡམས་སྣ་སྒྱུར༔ ཕུང་སྲི་རྨོང་འདྲེ་ཆུང་སྲི་དང་༔ གྲི་བོ་རབས་ཆད་གཞོབ་འདྲེ་དང་༔ ལྟས་ངན་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣམས༔ བ་གླང་སྟོབས་ཆེན་འདི་ལ་བཀལ༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་ལ་སྲི་སྣ་སྒྱུར༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཡམས་སྣ་སྒྱུར༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ གླང་སྣ་གྲུམ་སྣ་ཕག་སྣ་གསུམ༔ སྟོབས་ཆེན་གླང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བས༔ བྱད་ལམ་གང་བུ་བྱ་བ་ན༔ རྟ་ཕོ་སྲབ་བཤལ་ཐུན་སྣ་སྒྱུར༔ གྲོང་གི་ཁྱི་ཕོ་བཤལ་ཐབས་སྒྱུར༔ སྐྱས་སྣ་བག་སྣ་མགྲོན་སྣ་སྒྱུར༔ ཡམས་སྣ་དགྲ་སྣ་བྱད་སྣ་སྒྱུར༔ ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་ཟུར་སྣ་སྒྱུར༔ སྡང་བྱེད་བསྟན་དགྲའི་ཐོག་ཏུ་སྒྱུར༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཞག་སྐག་དང་༔ དུས་ཚོད་ངན་པའི་ཀག་ཉན་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ལྟས་ངན་ཡུལ་སྡིག་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ལྟས་ངན་རྣམས༔ གླང་ལ་བཀལ་ཏེ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དགྲ་ལ་བཟློག་གོ་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྤོ་ཊ་སྤོ་ཊ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷེ་ར་བྷེ་ར༔ བྷ་ར་བྷ་ར་སྤྲ་བྷ་རེ་བྷི་ཤུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་ཡང་དྲག་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད༔ བྲག་གམ་ས་ལ་གཏད༔ ཡང་ན་དགྲ་ཕྱོགས་འབུལ༔ དམོད་བཅོལ་གདབ༔ དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ གཙུག་ཏོར་རིགས་པའི་རྒྱལ་མོའི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ༔ གཡག་རུ་དགྲ་ཆོས་ཁ་ཚར་ལས་གླིང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར༔ ཨ་རཱ་གས་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་གོང་ན་རིགས་གཞན་མེད། །མནར་མེད་དམྱལ་བས་འཕངས་ན་འདི་གས་ཆོག །ཅེས་གསུངས་རྒྱ༔ གཡག་རུ་དགྲ་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ལས། གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ།
Chinese
སྲུལ་པོ་འབྱུང་པོའི་གདོན༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་རྣམས༔ བདུད་གླང་དེ་ལ་ཁལ་དུ་བཀལ༔ ཡམས་སྣ་གྱོད་སྣ་བག་སྣ་དང་༔ མགྲོན་སྣ་སྐྱེས་སྣ་ཐུན་སྣ་དང་༔ མོ་ངན་རྨིས་ངན་བྱད་ཁ་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ བྷེ་ཏེ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱེ༔ སྔོན་ཚེ་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སྣ་ཡོན་ཕོ་ལོ་འཚམ་པའི་བུ༔ སྲིན་གླང་གདུག་པ་སྤུན་གསུམ་བྱུང་༔ ནག་པོ་སྟོབས་ཆེན་བྱ་བ་དང་༔ དམར་པོ་གདུག་ཅན་བྱ་བ་དང་༔ སེར་པོ་ལས་གནོན་བྱ་བ་དང་༔ གདུག་བྱེད་འཁོར་པོ་རྟོགས་འདོད་ཅན༔ མི་སྤྲུལ་དེ་ནི་དགུ་རུ་སྤྲུལ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདུག་པ་ནི༔ གོ་ཕུབ་བཙན་པའི་མདུང་རྩེ་བཤིག༔ མཇུག་མར་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བཏགས༔ ལྷ་དམག་འུར་སྒྲ་དི་རི་རི༔ གླང་ཆེན་བསོ་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་བྲོ་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཐུར་དུ་ཟློག༔ འདྲེ་སྲིན་མོ་བརྒྱ་སྤུང་སྟེ་བསད༔ འདྲེ་སྲིན་མོ་བརྒྱ་མནན་ཏེ་བསད༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་བྲོ་ཡང་བརྡུང་༔ དམག་དང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གླང་༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་གླང་༔ ལྷ་འདྲེའི་དམོད་པ་བཟློག་པའི་གླང་༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གང་བའི་གླང་༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གླང་༔ ལ་ལས་ཁ་རླངས་སྔོན་པོ་བཏང་༔ ལ་ལས་ཁ་རླངས་དམར་པོ་བཏང་༔ ལ་ལས་ཁ་རླངས་སྨུག་པོ་བཏང་༔ རྭ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ ལྷ་ཡི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གླང་༔ ཞེ་སྡང་གནོད་སྦྱིན་སེམས་ལས་སྐྱེས༔ ལྷ་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཞེ་སྡང་གདུག་པ་རྣམས༔ འདྲེ་སྲིན་རང་ཡུལ་རང་ལ་སྒྱུར༔ གདུག་བྱེད་རང་མཚོན་རང་ལ་ཟློག༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ མི་ཡི་ནད་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད༔ གོད་ཡམས་དང་ནི་དལ་ཡམས་དང་༔ ལོ་ནད་བཙའ་སད་སེར་བ་དང་༔ གློ་བུར་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ཡང་གླང་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་བྱ་བ་དེས༔ ས་ལ་རབ་བརྟན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རྭ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ གདོན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྲེག་པར་བྱེད༔ སྙན་མཆོག་གཡས་གཡོན་ཁྲོ་ཆུའི་རྫོང་༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་བདུད་ཁམས་འཇོམས༔ སྙིང་ནས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ ལྷ་དམག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས༔ སྤྱན་མིག་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འདྲ༔ ཉི་བདུད་གཟའ་བཙན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྕགས་ཀྱི་རྨིག་བཞི་ཐུར་དུ་བསྒྲད༔ བདུད་བཞི་ནན་གྱིས་གནོན༔ 恶劣的鬼怪之害啊，不顺的因缘和障碍等啊，都装载于魔牛之上。各种瘟疫、争讼、灾祸和，宾客、礼物、诅咒和，恶卦、恶梦、诅咒等啊，都转移到作恶的仇敌身上。贝德ra匝亚吽帕！嗟！往昔存在的世界中啊，天资聪颖、年富力强的少年，出现了三个凶猛的罗刹牛兄弟。名为黑大力者，名为红暴虐者，名为黄业压者，想领悟作恶的轮回者。那人化身为九个化身，对众生作恶是，摧毁坚固的铁甲长矛尖端，末端系上天铁宝剑，天兵发出迪日日巨响，大象发出呜噜噜吼声，奏乐的舞蹈发出切木切木之声，向下驱逐鬼怪的恶行。堆积杀死一百个母鬼，镇压杀死一百个母鬼，十位怒尊也跳起舞蹈，战胜战争和战役的牛，具有威力神通的牛，遣除神鬼诅咒的牛，充满四方八隅的牛，具有神通威力的牛，有的口中呼出蓝色气息，有的口中呼出红色气息，有的口中呼出紫色气息，角上燃烧着劫末之火，战胜天神之战的牛，从嗔恨夜叉心中生出，对天人造成损害，薄伽梵加持，以大怒尊的威光，将夜叉嗔恨的恶行，转移到鬼怪自己的地方，将作恶者的武器反作用于自身。今天为了供养施主，祈请遣除人的疾病和牲畜的疾病，以及灾难瘟疫和慢性瘟疫，以及年灾、冰雹、霜冻和，突发灾难等。那头名为大力大象者，是稳固于大地的化身，具有大神通威力，以五种智慧装饰头部，角上燃烧着劫末大火，焚烧十八种鬼怪，左右耳是怒水的城堡，摧毁百万天兵的魔界，从心间筑起坚固的金刚城，是天兵战胜邪魔的象征，左右眼如同日月，收伏日魔星煞，四只铁蹄向下践踏，用力镇压四魔。
Chinese
压制于下。左右肋骨如甲胄。尾如天铁利剑，将所有敌人断绝于地狱。敌害、瘟疫、争讼，以及灾难、惊吓、旱灾，恶兆、恶梦，一切恶劣的旱灾，皆由您以威猛之力转变。名为魔牛黑者，名为妖牛赤者，名为赞牛红者，名为夜叉牛红者，名为龙牛虎纹者，将大力牛驮于背。以如来之加持，祈请遣除不顺之邪魔。将瘟疫转至敌方之境。尸祟、梦魇、小鬼，以及断绝血脉之厉鬼、食腐鬼，恶兆、人言、鹊喙之辈，皆驮于此大力牛背。将诅咒转至憎恨之敌。将瘟疫转至敌方之境。人病、畜病转至敌方。牛灾、瘫痪灾、猪灾三者。 名为大力三牛，于诅咒之道中，将公马泄泻、毒药之灾转变。将村中公狗泄泻之法转变。将惊吓、灾难、宾客之灾转变。将瘟疫、敌害、诅咒之灾转变。将灶台腐烂、争端、角落之灾转变。转至憎恨者、佛敌之上。年关、月关、日关，以及恶时辰之灾祸，皆转至憎恨之敌上。将恶兆、地域罪恶转至敌人。人病、畜病、恶兆等，皆驮于牛背，转至敌人。对敌人进行遣除，切莫怠慢！嗡 班杂 卓达 玛哈 萨玛雅 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्रक्रोध महासमय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodha mahāsamaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚忿怒，大誓言，吽）。斯波达 斯波达（藏文：སྤོ་ཊ་སྤོ་ཊ།，梵文天城体：स्फुट स्फुट，梵文罗马拟音：sphuṭa sphuṭa，汉语字面意思：爆裂，爆裂）。嗡 阿弥利达 阿弥利达 贝ra 贝ra（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷེ་ར་བྷེ་ར།，梵文天城体：ॐ अमृत अमृत भैर भैर，梵文罗马拟音：oṃ amṛta amṛta bhaira bhaira，汉语字面意思：嗡，甘露，甘露，怖畏，怖畏）。巴ra 巴ra 斯巴ra 贝瑞 比效达 吽 吽 啪 啪 梭哈（藏文：བྷ་ར་བྷ་ར་སྤྲ་བྷ་རེ་བྷི་ཤུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：भर भर प्रभरे भिशुद्ध हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：bhara bhara prabhare bhiśuddha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：充满，充满，光辉充满，极清净，吽，吽，啪，啪，梭哈）。另诵多种猛咒。置于岩石或地上。或献于敌方。施诅咒。猛烈观想。念诵顶髻尊胜佛母。牦牛敌法口诀中，转变灾难。阿惹嘎所说。没有比嗔恨愤怒更强的种姓。若以无间地狱抛掷，以此足矣。如是说竟。 牦牛敌法口诀中，巨牛转变灾难，断敌命之兵器轮。
English
Subdued below. The ribs on the left and right are like armor. The tail is like a vajra sword, cutting off all enemies in hell. Enemies, plagues, lawsuits, as well as disasters, frights, droughts, bad omens, bad dreams, all bad droughts, may you transform them with fierce power. Named Demon Bull Black, named Goblin Bull Red, named Tsen Bull Red, named Yaksha Bull Red, named Naga Bull Tiger-striped, carry the mighty bull on your back. By the blessing of the Tathagata, I pray that you dispel the unfavorable demons. Transform the plague to the enemy's land. Corpses, ghosts, nightmares, small ghosts, as well as the ghosts of severed bloodlines, carrion-eating ghosts, bad omens, gossip, magpie beaks, all are carried on the back of this mighty bull. Transform the curse to the hateful enemy. Transform the plague to the enemy's land. Human disease, livestock disease, transform it to the enemy. Three types of cattle plague, paralysis plague, and pig plague. Called the Three Mighty Bulls, in the path of curses, transform the diarrhea of male horses and the poison disaster. Transform the method of diarrhea for male dogs in the village. Transform frights, disasters, and guest disasters. Transform plagues, enemies, and curse disasters. Transform the decay of stoves, disputes, and corner disasters. Transform it to the hater, the enemy of the Dharma. Year obstacles, month obstacles, day obstacles, and the misfortunes of bad times, all transform to the hateful enemy. Transform bad omens and regional sins to the enemy. Human disease, livestock disease, bad omens, etc., all are carried on the bull's back and transformed to the enemy. Repel the enemy, do not be negligent! oṃ vajrakrodha mahāsamaya hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्रक्रोध महासमय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodha mahāsamaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚忿怒，大誓言，吽). sphuṭa sphuṭa (藏文：སྤོ་ཊ་སྤོ་ཊ།，梵文天城体：स्फुट स्फुट，梵文罗马拟音：sphuṭa sphuṭa，汉语字面意思：爆裂，爆裂). oṃ amṛta amṛta bhaira bhaira (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷེ་ར་བྷེ་ར།，梵文天城体：ॐ अमृत अमृत भैर भैर，梵文罗马拟音：oṃ amṛta amṛta bhaira bhaira，汉语字面意思：嗡，甘露，甘露，怖畏，怖畏). bhara bhara prabhare bhiśuddha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā (藏文：བྷ་ར་བྷ་ར་སྤྲ་བྷ་རེ་བྷི་ཤུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：भर भर प्रभरे भिशुद्ध हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：bhara bhara prabhare bhiśuddha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：充满，充满，光辉充满，极清净，吽，吽，啪，啪，梭哈). Also recite many fierce mantras. Place it on a rock or on the ground. Or offer it to the enemy. Cast curses. Visualize fiercely. Recite the Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī. In the Yak Enemy Dharma instructions, transform disasters. Spoken by A-rags. There is no lineage stronger than hatred and anger. If thrown into the Avīci hell, this is enough. Thus it is said. In the Yak Enemy Dharma instructions, the giant bull transforms disasters, the wheel of weapons that cuts off the enemy's life.