Tibetan
སྨུག་འཛིན་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན། སྨུག་འཛིན་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན། སྨུག་འཛིན་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ནང་དུ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས་སུ་ནི། །ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བ་ཅོན། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་སྟེ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཊཾ་ག་ལྡན་པ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་རིན་ཆེན་གྱི། །རྒྱན་ལྡན་འབྲུག་ལ་བཅིབས་པའོ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྷ་ཀི་མ། །མཐིང་ནག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་ནོར་རྫས་འཛིན། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་མ། །སེར་མོ་གཡས་ན་ནོར་བུ་དང་། །གཡོན པས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་མ། །དམར་མོ་གཡས་ན་པདྨ་དང་། །གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ། །ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་པ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །ཕྱེད་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨགྷོ༴ དབང་བསྐུར་སྐུ་ གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས། །རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཟངས་གཞོང་ནང་དུ་ཆུ་འཕྱར་ཞིང་། །རང་ཁ་སར་པཱ་ཎི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་ཆུ་བླུགས་པས་ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། །མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བར་བསྒོམ། ལྷ་ལྔའི་ཞལ་སྐྱེམས་པར་བཞུགས་པས་ཆུ་ཕུལ་བས་མཉེས། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས་སྐུའི་རྒྱན་དུ་བཀླུབས་པས་མཉེས་ཏེ། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབས་པས་རང་གནས་ཁེངས། ཕྱག་གི་ནེའུ་ལེ་བཙིར་བའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་དང་གང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆར་སྐྱོགས་ལྟར་བབས་པར་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་གྱུར་པའི། །ཕྱག་གི་བུམ་པས་ཆུ་བླུག་གྱུར།། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛཾ་བྷ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ། གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྱུ་༔ བསྟོད་པ་ནི། འགྲོ་བ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་གྱ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "སྨུག་འཛིན་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན།", "chinese_translation": "白妙执的供水。", "english_translation": "White Myo-dzin's Water Offering." }, { "original_tibetan": "སྨུག་འཛིན་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན།", "chinese_translation": "白妙执的供水。", "english_translation": "White Myo-dzin's Water Offering." }, { "original_tibetan": "སྨུག་འཛིན་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་བཞུགས་སོ།", "chinese_translation": "白妙执的供水仪轨。", "english_translation": "Herein is the Water Offering of White Myo-dzin." }, { "original_tibetan": "མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ནང་དུ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས་སུ་ནི། །ཛཾ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བ་ཅོན། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་སྟེ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཊཾ་ག་ལྡན་པ། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྗེས། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་རིན་ཆེན་གྱི། །རྒྱན་ལྡན་འབྲུག་ལ་བཅིབས་པའོ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྷ་ཀི་མ། །མཐིང་ནག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་ནོར་རྫས་འཛིན། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་མ། །སེར་མོ་གཡས་ན་ནོར་བུ་དང་། །གཡོན\nཔས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་མ། །དམར་མོ་གཡས་ན་པདྨ་དང་། །གཡོན་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ། །ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་པ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །ཕྱེད་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨགྷོ༴ དབང་བསྐུར་སྐུ་", "chinese_translation": "于前方铜盘之中，生起五尊本尊。嗡 梭巴瓦，由五宝所成之，无量宫殿之中，藏巴拉神身色白，一面二臂，右手持吉祥果，左手持吐宝鼬，肘弯处有卡章嘎，头发赤黄色向上竖立，三眼张口，具足珍宝之饰，骑乘于龙之上。东方金刚空行母，深蓝色，右手持金刚杵，左手持缘起宝物。南方珍宝空行母，黄色，右手持宝珠，左手持珍宝瓶。西方莲花空行母，红色，右手持莲花，左手持勾召铁钩。北方事业空行母，绿色，持金刚交杵，左手持吐宝鼬和囊袋。一切皆具珍宝之饰，以半跏趺坐姿安住。三处嗡啊吽中，放射光芒，迎请智慧尊众，融入无二无别。扎 吽 榜 霍。再次由吽字之光芒，迎请灌顶诸神。阿供…灌顶，身体", "english_translation": "In the front, visualize the five deities within a copper basin. OM SWA BHAVA. From the five precious jewels, in the center of an immeasurable palace, Zambhala deity, with a white-colored body, one face and two arms, the right hand holding a citron, the left hand holding a mongoose, with a khatvanga at the elbow, the hair reddish-yellow and upright, three eyes open, adorned with precious jewels, riding upon a dragon. In the east, Vajra Dakini, dark blue, the right hand holding a vajra, the left hand holding auspicious wealth. In the south, Ratna Dakini, yellow, the right hand holding a jewel, the left hand holding a precious vase. In the west, Padma Dakini, red, the right hand holding a lotus, the left hand holding an iron hook for attracting. In the north, Karma Dakini, green, holding a crossed vajra, the left hand holding a mongoose and a pouch. All are adorned with precious jewels, abiding in a semi-lotus posture. From the three places, OM AH HUNG, light radiates, inviting the assembly of wisdom beings, merging into indivisibility. DZA HUM BAM HOH. Again, with the light rays of HUNG, invite the deities of empowerment. AGHO... Empowerment, the body" }, { "original_tibetan": "གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས། །རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཟངས་གཞོང་ནང་དུ་ཆུ་འཕྱར་ཞིང་། །རང་ཁ་སར་པཱ་ཎི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་ཆུ་བླུགས་པས་ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། །མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བར་བསྒོམ། ལྷ་ལྔའི་ཞལ་སྐྱེམས་པར་བཞུགས་པས་ཆུ་ཕུལ་བས་མཉེས། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས་སྐུའི་རྒྱན་དུ་བཀླུབས་པས་མཉེས་ཏེ། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབས་པས་རང་གནས་ཁེངས། ཕྱག་གི་ནེའུ་ལེ་བཙིར་བའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་ཚོགས་དང་གང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆར་སྐྱོགས་ལྟར་བབས་པར་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་གྱུར་པའི། །ཕྱག་གི་བུམ་པས་ཆུ་བླུག་གྱུར།། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛཾ་བྷ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ། གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྱུ་༔ བསྟོད་པ་ནི། འགྲོ་བ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་གྱ", "chinese_translation": "清净垢染，水滴从头顶溢出，化为五部各自的头饰。于铜盘中倾注水，以自生观世音菩萨手持之宝瓶注水，观想为智慧甘露之水，以及摩尼宝珠之串。五部本尊欢喜饮用供奉之水，献上摩尼宝珠之串，欢喜地披挂于身，主尊口中降下摩尼宝珠之雨，充满自身处所。观想从手中吐宝鼬口中，如雨倾泻般吐出各种珍宝和一切所欲之受用。自身化为观世音菩萨，以手中之宝瓶注水。嗡 莲花 忿怒 圣 藏巴拉 心 吽 啪。念诵百遍。回向食子：嗡 啊 吽，食子化为广大甘露之海。根本咒：伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。嗡 莲花 忿怒 圣 藏巴拉 及其眷属 供养。赞颂：垂视众生贫困之苦", "english_translation": "cleanses all defilements, water overflowing from the crown of the head, transforming into the head ornaments of the five families respectively. Pour water into the copper basin, pouring water with the vase held in the hand of self-arisen Avalokiteshvara, visualize it as the nectar of wisdom water, and strings of mani jewels. The five deities joyfully drink the offered water, offering strings of mani jewels, joyfully adorning their bodies, from the mouth of the main deity rains down a shower of mani jewels, filling one's own place. Visualize that from the mouth of the mongoose in the hand, various jewels and all desired enjoyments are vomited forth like a rain. Transforming oneself into Avalokiteshvara, pour water with the vase in hand. OM PADMA KRODHA ARYA JAMBHALA HRIDAYA HUM PHAT. Recite a hundred times. Dedication of the torma: OM AH HUM, may the torma transform into a vast ocean of nectar. Root mantra: IDAM BHALIMTA KHA KHA KHAHI KHAHI. OM PADMA KRODHA ARYA JAMBHALA SAPARIWARA ARGYAM. Praise: Beholding the suffering of beings in poverty," } ] ============================================================ུར་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་ཆབ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་ནོར་འཆང་ཀུན་གྱི་རྗེ། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣའི་ལས་ཀྱི་མེ་ཡིས་གདུང་བ་དག །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་ འདེབས་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་གྱི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛ་བྷ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་ཆུ་ཐིགས་སྲིན་ལག་གིས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བླངས། འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལས་བདག་ལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། ལྷ་ལྔ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་བཞིན་འདུས་པར་བསམ། །མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །ཉེས་པ་བགྱིས་དང་བགྱིད་བསྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ཆུ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། བསོད་ནམས་རི་བོ་འབད་དང་རྩོལ་སོགས། བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད། ཨ་རཱ་གས་བྲིས་སོ། མངྒ་ལཾ། །༄༅། འབྱུང་གཏོར་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཏོར་མ་ལྷ་རྫས་ཐོགས་མེད་ནི། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དངོས། །བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ། ། ཟག་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། རང་ཉིད་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །སྨུག་ནག་སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ། །དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་གལ་ཏ་ཕྲག་ལ་གཟར། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དགོངས་པ་རྟོགས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྒྲ་སྒྲོག་གྱུར། །ཡཾ་ཨི་ཨི་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཞེས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རླུང་རྫས་སྔོན་པོ་ཡངས་ཤིང་གཡོ་བ་འདི་དག་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རླུང་ནད་ལྷ་དང་དྲི་ཟའི་གདོན། །ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་ཟློག་ཅིག་བསྒྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགསམེད་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ། རཾ་རི་རི་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ལན་བདུན། ཨརྒྷཾ་མེ་རྫས་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་འདི་དག་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འཁོར་བཅས་དང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ཚད་ནད་ཕོ་གདོན་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །ཐམས་ཅད་སྲུངས་ ཤིག་ཟློག་ཅིག་བསྒྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་འགྲུབ་པར་ཤོག པཾ་ཨུ་ཨུ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ལན་བདུན། ཨབྷཾ་ཆུ་རྫ་ས་དཀར་པོ་རླན་ཞིང་གཤེར་བ་འདི་དག་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཁོར་བཅས་དང་། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གྲང་ནད་མོ་གདོན་ཀླུ་ཡི་གདོན། །ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་ཟློག་ཅིག་བསྒྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལཾ་ལཾ་ལིཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ལན་བདུན། ཨཱཿཧཱུྃ༴ ས་རྫས་སེརཔོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་འདི་དག་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འཁོར་བཅས་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་བད་ཀན་འགོང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གདོན། །ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་ཟློག་ཅིག་བསྒྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་ དོན་ཕྱོགས་མེད་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གླུད་ནི་སཾ་བྷ་ར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས་བསྔོས་ལ། སྔོན་ཚེ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གླུད། །ད་ལྟ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གླུད། །ཤ་ཡི་གླུད་འདི་ས་ལ་གཏོང་། །ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྲག་གི་གླུད་འདི་ཆུ་ལ་གཏོང་། །ཆུ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །དྲོད་ཀྱི་གླུད་འདི་མེ་ལ་གཏོང་། །མེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །དབུགས་ཀྱི་གླུད་འདི་རླུང་ལ་གཏོང་། །རླུང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །རུས་པའི་གླུད་འདི་བྲག་ལ་གཏོང་། །བྲག་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །རྩ་རྒྱུས་གླུད་འདི་ཤིང་ལ་གཏོང་། །ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གླུད་དང་ཆངས་བུ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཁོར་འདིར་ གནོད་
Chinese
从……中。从世间怙主的眼泪中诞生，如雪山般洁白，是所有持宝者的主宰。向四空行母围绕者顶礼赞叹。愿贪婪业力的火焰所造成的痛苦得以平息。生生世世向您祈请，愿以珍宝甘露之藏的雨流，平息众生贫困的痛苦。嗡 贝玛 卓达 阿雅 杂巴拉 惹那 悉地 帕拉 吽（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛ་བྷ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma krodha ārya jabhala ratna siddhi phala hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，忿怒，圣者，杂巴拉，珍宝，成就，果，吽），这样用无名指将水滴放在舌头上，获得成就。祈请圣者杂巴拉赐予我所有食物、财富和受用的成就。然后是前生：五尊神融入自己的心中，观想受用如云般聚集。无论未获得的、已衰退的，或者任何我因愚痴而犯下的错误，祈请怙主宽恕。念诵百字明，并将水洒向四方。念诵积累功德之山、努力和奋斗等，以及各种吉祥语。阿惹嘎写。吉祥！ 嗡 班扎 阿弥利达（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛte，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露），嗡 梭巴瓦（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhā，汉语字面意思：嗡，自性）！从空性中，珍宝器皿，在宽广浩大的器皿之中，从嗡 阿 吽中生出的食子，是无碍的神物，本体是智慧甘露，相是四大元素之物，作用是六根的对境，愿生起无漏的安乐。嗡 阿 吽 三遍。自己观想为圣妙佛身，深蓝色，摇动檀木手鼓，腰间倚着银色铃铛，肩上斜挎着缘起嘎巴拉，通达经律论的含义，发出阿里的声音。 扬 厄 厄 匝 擦 杂 匝 扎 尼（藏文：ཡཾ་ཨི་ཨི་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ i ī ca cha ja jha ña，汉语字面意思：扬 厄 厄 匝 擦 杂 匝 扎 尼），念诵七遍供养。以浴水等供养。这宽广流动的蓝色风元素，供养给具德上师金刚萨埵及其眷属，以及东方金刚部的所有本尊。祈请息灭烦恼嗔恨、风疾、天神和寻香的魔障，祈请守护、遣除和转变一切。愿证悟显现万法为缘起，愿无偏利益众生的事业通过缘起之门得以成就。同样地，让 日 日 扎 塔 达 达 纳（藏文：རཾ་རི་རི་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ ri rī ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，汉语字面意思：让 日 日 扎 塔 达 达 纳）念诵七遍。以浴水等供养。这红色炽热燃烧的火元素，供养给具德上师宝生佛及其眷属。