Tibetan
རྒྱུན་ཁྱེར་ཆུ་གཏོར་བསྡུས་ཆ་ཚང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། རྒྱུན་ཁྱེར་ཆུ་གཏོར་བསྡུས་ཆ་ཚང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། རྒྱུན་ཁྱེར་ཆུ་གཏོར་བསྡུས་ཆ་ཚང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། གཏོར་མ་ཛ་གཏོར་ཆུ་སྦྱིན་ཆག་མེད་འདི། །རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ནི། །མདུན་དུ་ཀ་ཊོ་རའམ་ཟངས་སྡེར་བཤམས། །དེ་ནང་ནས་འབྲུ་ཅུང་ཟད་བཏབ་ནས་བཤམས། །གཏོར་འགུ་ལ་སོགས་ཆུ་སྣོད་མདུན་དུ་བཞག ༈ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣམ་པར་གྱུར། །རང་གི་ཕྱག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་ཡི་དྭགས་ཀུན་ཚིམ་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་ཨཱ༔ཧཱིཧཱུྃ། ༀ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲ་ཏེ་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། མཆན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྐུ་རུ་ལམ་མེར་གསལ། །ཟངས་གཞོང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཡུལ་གྲུ་ཙམ། །དེ་ནང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་ པདྨ་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ནི་ལྔ་ཚོམ་སྒོམ་པ་ཡི། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མོས་པ་ཙམ། །ཤར་དུ་ཛཾ་ལས་ཛཾ་དཀར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ནེའུ་འཛིན། །ཁ་ཊཾ་མཆན་བཅུག་འབྲུག་ལ་ཆིབས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡོད་པར་བསྒོམ། །ལྷོ་རུ་ཛཾ་ལས་ཛ་སེར་ནོར་རྒྱུན་མ། །བི་ཛ་ནེའུ་ལེ་འབྲས་སྙེ་མཆོད་སྦྱིན་འཛིན། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ནོར་ལྷ་ཕོ་བརྒྱད་དེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་གཡོན་དུ་སོ་ སོའི་ཡུམ། །ཆ་ལུགས་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་། །ནུབ་ཏུ་ཛཾ་ལས་ཛ་དམར་ཕྱག་དྲུག་པ། །དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ། །དང་པོས་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ནོར་བུས་བཀང་། །བར་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐ་མ་གཉིས། །ནེའུ་ལེ་བཙིར་བས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས། །ཞབས་བཞིའི་ནོར་སྐྱུགས་ཕོ་མོ་མནན་པར་བསམ། །བྱང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཛཾ་ནག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །གཅེར་བུ་སྦྲུལ་རྒྱན་ཐོད་ཁྲག་ནེའི་ལེ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་སེར་པོ་མནན། །རང་འདྲའི་སྡེ་བརྒྱད་ཛ་ནག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་དག་འདོན་ནི་མི་དགོས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། །ངག་ཏུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཝཱ་ར་ཧི་སརྦ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་སཱ་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྒྱུན་ཁྱེར་ཆུ་གཏོར་བསྡུས་ཆ་ཚང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།", "chinese_translation": "日常水供仪轨极简汇集", "english_translation": "A Collection of Extremely Concise Daily Water Offering Rituals" }, { "original_tibetan": "རྒྱུན་ཁྱེར་ཆུ་གཏོར་བསྡུས་ཆ་ཚང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།", "chinese_translation": "日常水供仪轨极简汇集", "english_translation": "A Collection of Extremely Concise Daily Water Offering Rituals" }, { "original_tibetan": "རྒྱུན་ཁྱེར་ཆུ་གཏོར་བསྡུས་ཆ་ཚང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས།", "chinese_translation": "日常水供仪轨极简汇集 完毕。", "english_translation": "Herein concludes A Collection of Extremely Concise Daily Water Offering Rituals." }, { "original_tibetan": "གཏོར་མ་ཛ་གཏོར་ཆུ་སྦྱིན་ཆག་མེད་འདི། །རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ནི། །མདུན་དུ་ཀ་ཊོ་རའམ་ཟངས་སྡེར་བཤམས། །དེ་ནང་ནས་འབྲུ་ཅུང་ཟད་བཏབ་ནས་བཤམས། །གཏོར་འགུ་ལ་སོགས་ཆུ་སྣོད་མདུན་དུ་བཞག ༈ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣམ་པར་གྱུར། །རང་གི་ཕྱག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་ཡི་དྭགས་ཀུན་ཚིམ་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱིཧཱུྃ། ༀ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲ་ཏེ་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། མཆན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྐུ་རུ་ལམ་མེར་གསལ། །ཟངས་གཞོང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཡུལ་གྲུ་ཙམ། །དེ་ནང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་\nཔདྨ་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ནི་ལྔ་ཚོམ་སྒོམ་པ་ཡི། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མོས་པ་ཙམ། །ཤར་དུ་ཛཾ་ལས་ཛཾ་དཀར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ནེའུ་འཛིན། །ཁ་ཊཾ་མཆན་བཅུག་འབྲུག་ལ་ཆིབས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡོད་པར་བསྒོམ། །ལྷོ་རུ་ཛཾ་ལས་ཛ་སེར་ནོར་རྒྱུན་མ། །བི་ཛ་ནེའུ་ལེ་འབྲས་སྙེ་མཆོད་སྦྱིན་འཛིན། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ནོར་ལྷ་ཕོ་བརྒྱད་དེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་གཡོན་དུ་སོ་\nསོའི་ཡུམ། །ཆ་ལུགས་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་། །ནུབ་ཏུ་ཛཾ་ལས་ཛ་དམར་ཕྱག་དྲུག་པ། །དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ། །དང་པོས་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ནོར་བུས་བཀང་། །བར་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐ་མ་གཉིས། །ནེའུ་ལེ་བཙིར་བས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས། །ཞབས་བཞིའི་ནོར་སྐྱུགས་ཕོ་མོ་མནན་པར་བསམ། །བྱང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཛཾ་ནག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །གཅེར་བུ་སྦྲུལ་རྒྱན་ཐོད་ཁྲག་ནེའི་ལེ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་སེར་པོ་མནན། །རང་འདྲའི་སྡེ་བརྒྱད་ཛ་ནག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་དག་འདོན་ནི་མི་དགོས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། །ངག་ཏུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཝཱ་ར་ཧི་སརྦ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་སཱ་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་", "chinese_translation": "此食子扎食水施无缺损，若无力广修，则日常修持之：前方陈设卡托拉或铜碟，其中撒少许谷物而陈设，食子等水器置于前方。\n自己观想为大悲尊，一面二臂之相，自手中降下甘露之流，令诸饿鬼皆得饱足。嗡嘛呢呗美吽。嗡阿吽。嗡 匝拉弥当 萨瓦 札德 贝雅 梭哈。（藏文：ༀ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲ་ཏེ་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ज्वाल मिलिंद सर्व प्रति विया स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jvāla miliṃda sarva prati viyā svāhā，汉语字面意思：嗡，燃烧，给予一切，回向，梭哈。）\n注：自己刹那忆念圆满观世音，如喀萨巴尼之身明然显现。铜盆宽广浩大如国土，其中四方中央五处有莲花，五堆月亮座垫观想之，中央为胜乐轮，身红色，持刀颅器，与母猪明妃相拥。四方观想四部空行母。东方从藏（藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏）字生出白色藏（藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏）字，忿怒尊之身，右手持金刚杵，左手持吐宝鼠，卡章嘎杖夹于腋下，骑乘于龙上。四方观想有四部空行母。南方从藏（藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏）字生出黄色扎（藏文：ཛ།，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）字，财续母，持毗杂、吐宝鼠、稻穗、供施。八方隅有八位财神男，彼等一切之左侧为各自之明妃，身着打扮观想为与财续母相同。西方从藏（藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏）字生出红色扎（藏文：ཛ།，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）字，六臂，红白蓝三面，寂静又忿怒，第一面持宝颅充满宝物，中间面持铁钩、绳索，最后两面，挤压吐宝鼠降下珍宝雨，观想四足踩踏吐宝男女。北方从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出黑色藏（藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏）字，忿怒尊之身，赤裸，以蛇为饰，持颅器、血、吐宝鼠，双足踩踏夜叉财神黄色者，自身同类之八部众围绕，无需念诵彼等，以意观想即可。口中念诵此咒，迎请融入。三处嗡阿吽三字放光，迎请智慧尊众，融为无二。 舍依 嘿汝嘎 瓦Ra合 萨瓦 赞巴拉 萨巴热瓦Ra 班杂 萨玛雅 匝 匝 吽 班 霍。阿冈等。夏达 扎德 贝雅 梭哈。", "english_translation": "This offering cake, Za offering, and water offering are without deficiency. If one is unable to perform the elaborate version, then the daily practice is as follows: In front, arrange a katola or copper plate. Inside it, scatter a small amount of grain. Place water vessels such as torma vessels in front.\nVisualize yourself as the Great Compassionate One, with one face and two arms. From your hands, a stream of nectar flows, satisfying all hungry ghosts. Om Mani Padme Hum. Om Ah Hum. Om Jvala Milidam Sarva Prate Bya Svaha. Note: Instantly remember and perfect yourself as Avalokiteshvara, clearly appearing as the form of Khasarpani. The copper basin is vast and wide like a country. Inside it, in the four directions and center, are lotuses, and five clusters of moon seats are meditated upon. In the center is the Wheel of Supreme Bliss, with a red body, holding a knife and skull cup, embracing the sow consort. In the four directions, visualize the four classes of dakinis. In the east, from Jam (藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏) arises white Jam (藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏), the form of a wrathful deity, with the right hand holding a vajra club and the left hand holding a mongoose. A khatvanga is tucked under the arm, and he rides a dragon. In the four directions, meditate that there are four classes of dakinis. In the south, from Jam (藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏) arises yellow Ja (藏文：ཛ།，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎), the Goddess of Wealth, holding a bija, mongoose, rice stalk, offering, and charity. In the eight intermediate directions, there are eight male wealth deities. To the left of each of them is their respective consort, visualized as resembling the Goddess of Wealth in attire. In the west, from Jam (藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏) arises red Ja (藏文：ཛ།，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎), with six arms, three faces of red, white, and blue, both peaceful and wrathful. The first face holds a skull cup filled with jewels, the middle face holds an iron hook and lasso, and the last two faces squeeze a mongoose, causing a rain of precious gems to fall. Visualize the four feet pressing down on wealth-vomiting males and females. In the north, from Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises black Jam (藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏), the form of a wrathful deity, naked, adorned with snakes, holding a skull cup of blood and a mongoose. The two feet press down on the yaksha wealth-owner, who is yellow. He is surrounded by eight classes of his own kind, eight black Jas (藏文：ཛཾ།，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏). It is not necessary to recite them; just visualize them in your mind. By reciting this mantra, invite and absorb them. From the three places, the three syllables Om Ah Hum radiate light, inviting the assembly of wisdom beings, merging into non-duality. Shri Heruka Varahi Sarva Jambhala Sapariwara Vajra Samaya Jah Jah Hum Bam Hoh. Argham, etc. Shabda Pratichha Svaha." } ] ============================================================