Tibetan
ས་སྐྱོང་ལ་སོགས་སྔགས་རྣམས་གཞུག། ༈ དེ་ནས་འཛམ་ལྷ་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ཡི། །ཕོ་དགུ་སྟེང་དང་མོ་དགུ་འོག་ཏུ་བྱ། །སྦྲང་དང་བུ་རམ་མར་དཀར་བསྲེས་པ་ཡིས། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་མ་འཆུགས་འཕྲོད་པར་སྦྱོར། ་མི་གཅིག་སོ་སོ་ཡིན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ། །རས་སམ་ཤོག་བུས་བར་ལ་ཆོད་བྱ་ཞིང་། །པད་གདན་ལ མཆན། །དར་སེར་གྱིས་བཏུམ་སྐུད་པ་སེར་པོ་ཡིས། །རྒྱ་གྲམ་བཅིངས་པའི་ཁུག་སོ་སྟེང་དུ་བྱ། །ཤར་ངོས་མདུན་དུ་འོང་བར་བྱས་ལ་གཞུག །དེ་ཡི་འོག་དང་གཡས་གཡོན་གར་བདེ་རུ། །རུ་རམ་རས་ནི་སེར་པོའི་ཁུག་མའི་ནང་། །འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་མར་ཆ་གང་ཡོད་བཅུག །ཁྱད་པར་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་འོག་དེ་རུ།།གྲི་དང་མདེའུ་མཚོན་ཆའི་རིགས་རྣམས་བཞག །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །སྐུ་འདྲ་ཆུང་ཆུང་ལ་སོགས་ཡིན་ན་ནི། །ཞབས་སྡོམ་ལེགས་པར་བཙུད་པའི་ཕྱི་དེ་རུ། །བབ་བླ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཡིན་ན་ནི།། །པད་གདན་ནང་གི་དེ་དག་སེང་ཁྲིར་བཅུག །བླ་མ་ཕལ་པའི་གདུང་རུས་མ་འདྲེས་ པའི་། །ཐལ་སོལ་མེ་དྲག་ཕོག་པའི་ས་རྣམས་ཀུན། །ཚ་ཚ་གྲུབ་ལེགས་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །སེང་ཁྲི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་སྐུ་འདྲ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །ནང་གཞུག་བཞག་ཁ་ཁྲུས་གསོལ་མེད་ནའང་། །རབ་གནས་དུས་སུ་བྱས་པར་ཆོག་པར་བརྩི། ༈ ཐང་སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བྲི་བ་དང་། །དེའི་ནང་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གསོ་སྦྱོང་བྲི། །ཨཱཿ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། །གཞན་ཡང་ལྷ་མགྲོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་བྲི་བར་བྱ། །གནས་ཡིག་གཟུངས་གཞུག་འོག་མིན་ཀརྨ་སོགས། །དགོན་སྡེ་རྣམས་སུ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་སོགས་ཀྱི། །པར་ཤིང་བཞུགས་པས་པར་ལ་འདེབས་པར་གྱིས། །བྲིས་ཀྱང་མི་དག་མང་པོ་བྲི་མི་གྲུབ། །མཐོང་བ་བརྒྱུད་པར་པར་མ་བཞག་པ་མཐོང་། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་བརྗེས་ནས། །སྐུ་ཚབ་སྐུ་འདྲ་གསེར་སྐུ་སྐུ་ཚད་བཞེངས། །གྲྭ་ཚང་ནམ་མཁའི་དབོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་། །གནས་ཡིག་གཟུངས་གཞུག་འཛམ་ནག་སྲོག་འཁོར་བཅས། །ཟླ་དུམ་ཙམ་དུ་བྲིས་ནས་བཞག་རན་ཛ། །དེ་ལ་ཡིན་མིན་རྩོད་གཞི་མང་པོ་བྱུང་། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་ཁོང་རང་གིས། །ཕྱག་ཁྲིད་ཕྱག་གཡོག་ལན་མང་བྱས་པ་ཡིས། །ཆོས་རྗེ་ཁྲ་ཚང་པ་དེ་སྒར་ཆེན་ན། །བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་དེ་ཡིས་ཕྱག་ཁྲིད་བྱས། །སྔོན་དུ་བྲིས་པ་ཕལ་ཆེར་གཞུག་མ་ཉན། །དེ་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་ཁོང་ལ་ཀུན་གྱིས་འབར། །འདི་ཡིས་མི་ཤེས་པ་དེ་མཁས་འདོད་ཆེ། །གྲྭ་ཚང་བརླགས་ཤོམ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་འབར། །དེ་དུས་གཟུངས་གཞུག་བཞག་ལུགས་དེ་རྣམས་ལ། །གྲྭ་པ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་དཔྱོད་ལེགས་པར་བཞག །སློབ་དཔོན་སྐུ་འདྲ་པར་མ་མཐོ་གང་ཙམ། །པར་བཏབོ་གྲྭ་པ་མི་རེས་རེ་རེ་བཞེངས་། །ཁམས་སུ་གདན་དྲངས་དད་པའི་རྟེན་དུ་བྱས། །ཞལ་གྱི་མཁུར་ཚོས་འབུ་རུ་བུད་པ་ལྟར། །རིང་བསྲེལ་རྡོལ་ལ་ཁད་པ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་། །ཕྱིས་སུ་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གས་བྱུང་བས། །དེ་དུས་སྐབས་སུ་གྲྭ་ཚང་དུས་ལོག་ཟིན། །ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་གསེར་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོད། །དེ་ལྟར་གཟུངས་གཞུག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཇུག །བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གང་འདོད་བྲི་ཆོག་སྟེ། །ཀཾ་པོ་གནས་སུ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡི། །ནང་གཞུག་བཀྲ་ཤིས་ སྨོན་ལམ་མཇུག་ཏུ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བྲིས་ཀྱང་། །དེ་དང་རང་རེ་ཕལ་པ་མི་འདྲ་བས། །རང་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་ཀྱང་། །བྲི་བར་བཤད་ཀྱང་བྲི་བར་མི་རུང་སྟེ། ༈ །དེ་ནས་གསུང་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ལའང་། །མིང་ནི་བྲི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་བྲི་མི་རུང་། །ཅི་ཕྱིར་ལྷ་ཆེན་མཆོད་རྟེན་ཆོས་བརྩེགས་ཀྱི། །ཞབས་སུ་མིང་ཡིག་མནན་པ་མཐུ་རུ་འགྱུར། །བཀའ་འགྱུར་བྲིས་པ་མི་འཕག་ཟེར་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་ཉེས་སྐྱོན་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་གོ །རང་དང་སྦྱིན་བདག་བསྔོ་དགོས་གང་ཡོད་རྣམས། །རབ་གནས་སྐབས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་པས་འཐུས། །ཐ་མལ་པ་ཡི་མིང་དང་རུས་ཚིག་སོགས། །ས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་བྱས་པ་ན། །མི་ཁྱག་ཚེ་འདས་དེ་ལ་གནོད་པ་སྟེ། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི། །སྐུ་གདུང་མཉན་ཡོད་གྲོང་ཁྱེར་བཞི་མདོ་རུ། །མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་ལོ་མང་སོང་བའི་རྗེས། །ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ནས་ཉིན་རེ་ལན་རེ་ལ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་གཟིགས་སུ་བྱོན། །འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་དམྱལ་བར་སོང་ནས་འདུག །དེ་ཡིས་མོའུ་འགལ་བུ་ལ་ཆ་བཏང་ནས། །ང་ཡི་ མཆོད་རྟེན་གྲོང་ཁྱེར་མདོར་བརྩེགས་སར། །ཕལ་པས་བསྐོར་བ་བྱས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། །ང་བས་ཐེག་པ་མཐོ་བ་ཐུབ་པའི་འཁོར། །རྣམས་ཀྱིས་འབྱོན་ཞོར་བསྐོར་བ་ཤུགས་ལ་འགྲོ། །དེ་ཡིས་ང་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་། །འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ལ། །མཆོད་རྟེན་ཤིག་ལ་དབེན་པར་བརྩེགས་གསུངས་ཟེར། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་པ་ཀུན་འཚོགས་པའི་སར། །ཆ་འཕྲིན་དེ་ཉིད་གསུངས་པས་མུ་སྟེགས་ཁྲོས། །མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་བརྡུང་ལང་ཉམས་མེད། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་བཅིངས་ཁུར་དགོས་བྱུང་། །ཁྱེད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་མ་བསྟན་འདི་ཙམ་བརྡུངས་བཅུག་ཞུས། །འཕྲུལ་བ་ཕར་སྐྱུར་རྫུ་བའང་མ་དྲན་གསུངས། །དེ་དོན་ཅི་ཡིན་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས་། །བསྐལ་པ་དཔག་མེད་གོང་རོལ་མོའུ་འགལ་བུས། །མུ་སྟེགས་དེ་རྣམས་ཕར་ལ་བརྡུངས་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཚུལ་སྐྱེས་རབས་གསུངས། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ། །རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནང་གཞུག་བཞག་ཚུལ་ཞལ་གདམས་འདི། །རབ་གནས་ བྲིས་པའི་བུ་ཡིག་ཚུལ་དུ་བཀོད། ༧ །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ངག་ནས་སྨྲས་པ་ལྟར། །དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཕྱིར་བྲིས། །འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་མ་འོངས་འབྱོར་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བཞེངས་ཀྱང་། །འགལ་འཁྲུལ་མེད་ཅིང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །རབ་གནས་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་། །རྒུད་ཅིང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། ནང་གཞུག་བཞག་པའི་ཞལ་ཤེས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ།
Chinese
安置守护土地等的咒语。之后，将瞻巴拉神的九位男神和九位女神，男九尊在上，女九尊在下。用蜂蜜、红糖和白酥油混合，使父母本尊的法轮不乱且相合。作为区分每个个体的标志，用布或纸张隔开。莲花座上，用黄色丝绸包裹，用黄色丝线系成十字，将缝隙朝上。使东面朝前安置。在其下和左右方便的位置，将粗布或丝绸放入黄色布袋中。装入各种谷物、药物、珍宝和金银等任何可用的酥油成分。特别是，在财神法轮的下方，放置刀和箭等各种武器。这是平息武器劫难的缘起。如果是小雕像等，则在其外部妥善固定底座。用瓦瓦拉等绘制金刚十字。如果是大佛塔等，则将莲花座内的那些安置在狮子座上。普通上师的骨灰未混合的，所有被火烧过的灰烬土地。即使擦擦制作完成，如果未完成，也应放入狮子座中。大佛塔和大雕像等，即使没有放置内藏物、没有洗浴供养，也认为在开光时已经完成。在唐卡的背面绘制佛塔，并在其中绘制七佛供养仪轨。书写ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体：काली，梵文罗马拟音：kālī，汉语字面意思：黑），书写缘起咒。此外，所有这些神灵宾客的三个位置都应书写三个字。位置字、陀罗尼内藏物、邬金、噶玛等。各寺院中，有广、中、略等的印版，因此请用印版印刷。即使书写，也难以写出许多不正确的内容。在所见传承中，看到没有放置印版。胜者法王圆寂后，建造了代表像、雕像、金像和等身像。寺院南喀的后裔衮钦，书写了位置字、陀罗尼内藏物、阎魔法轮等，大约写了半个月后放置。对此产生了许多是非争议。胜者法王自己，多次进行指导和侍奉，迎请曲杰扎仓巴至大营地，他进行了指导。
English
Place the mantras for protecting the land and so on. Then, the nine male and nine female Jambhala deities, the nine male ones on top and the nine female ones below. Mix honey, molasses, and white butter to ensure that the father and mother deities' chakras are not disturbed and are compatible. As a symbol to distinguish each individual, separate them with cloth or paper. On the lotus seat, wrap with yellow silk and tie a cross with yellow thread, with the seams facing up. Place it with the east side facing forward. Below it and to the left and right, wherever convenient, place coarse cloth or silk in yellow cloth bags. Fill with various grains, medicines, precious jewels, and any available butter ingredients such as gold and silver. In particular, below the Jambhala chakra, place knives, arrows, and various types of weapons. This is the auspicious connection for pacifying the aeon of weapons. If it is a small statue or the like, then fix the base well on the outside. Draw a vajra cross with vavala and so on. If it is a large stupa or the like, then place those inside the lotus seat on a lion throne. The ashes of ordinary lamas that are not mixed, all the ashes and earth that have been burned by fire. Even if a tsha-tsha is made, if it is not completed, it should be placed inside the lion throne. Large stupas and large statues, etc., even if there are no inner deposits or bathing offerings, it is considered that it has been completed at the time of consecration. On the back of the thangka, draw a stupa, and inside it, draw the Seven Buddhas offering ritual. Write ཨཱཿ（Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah）and ཀཱ་ལི་（Tibetan, Devanagari: काली, Romanized Sanskrit: kālī, Literal Chinese meaning: Black）, write the mantra of dependent origination. In addition, the three places of all these divine guests should be written with three letters. Place letter, dharani deposit, Orgyen, Karma, etc. In various monasteries, there are printing plates of extensive, medium, and concise versions, so please print with the printing plates. Even if written, it is difficult to write many incorrect contents. In the seen lineage, it is seen that printing plates are not placed. After the Victorious Dharma King passed away, representative images, statues, golden images, and life-size images were built. Kunkhyen, the descendant of Namkha Monastery, wrote the place letter, dharani deposit, Yama wheel, etc., and placed it after writing for about half a month. Many disputes arose about this. The Victorious Dharma King himself, repeatedly gave instructions and served, invited Chöje Tratsangpa to the great camp, and he gave instructions.
Chinese
已经做了。先前写的大部分没有放进去。那时大家都说全知（指某位上师）很厉害。这个人不懂却自认为很懂。还说寺庙被毁掉了。那时，对于装藏的方法，所有僧人都进行了很好的理解和辨析。上师的画像大约有一拃高。印刷后，每个僧人各自制作了一份。迎请到康区（今四川西部、云南西北部和西藏东部一带），作为信仰的依处。脸颊上的肉像鼓起来的包一样。甚至还出现了一颗舍利子几乎要掉出来的情况。后来，喉咙稍微裂开了一点。那时，寺庙已经衰败了。现在，在邬金（莲花生大士）金像的心间，以智慧勇士的形象安住着。像这样，那些装藏的最后，可以随意书写吉祥的祈愿文。在康波（今西藏林周县北部）地方，燃灯佛的像，是法自在（Chos kyi dbang phyug）亲自建造的。内装吉祥 祈愿文的末尾，即使写上法自在自己的名字，但这和我们普通人不一样，所以即使说要写自己和施主的名字，也是不行的。༈ 之后，对于圣物目录，虽然有写名字的习惯，但也是不能写的。为什么呢？因为在天神大佛塔和法物堆的底部压上名字，会变成一种力量。即使说抄写的《甘珠尔》不会飞走，我也认为是那个的过失。凡是需要为自己和施主回向的，在开光的时候做回向就可以了。普通人的名字和姓氏等等，如果按照获得果位的人的习惯来做，会对已故之人造成损害。外道导师光护圆满（佛教故事人物），他的遗骨在善生城（古印度城市）的四岔路口，做成佛塔后已经过了很多年。释迦牟尼佛的声闻目犍连之子，因为神通广大，每天一次前往六道轮回的地方视察。光护圆满堕入地狱。他向目犍连之子传话说：我的 佛塔在城市路口堆砌的地方，即使普通人绕着走也不会有害，但比我地位高的释迦牟尼佛的眷属，在经过时顺便绕行，那会对我造成很大的损害。圣者您停止对我的
English
It has been done. Most of what was written earlier was not included. At that time, everyone said that the Omniscient One (referring to a certain master) was very powerful. This person doesn't understand but thinks he understands a lot. It was also said that the monastery was destroyed. At that time, all the monks had a good understanding and analysis of the method of consecration. The portrait of the master was about a span high. After printing, each monk made one for himself. It was invited to Kham (present-day western Sichuan, northwestern Yunnan, and eastern Tibet) as a place of faith. The flesh on the cheeks was like a bulging bag. There was even a case where a relic was about to fall out. Later, the throat cracked a little. At that time, the monastery had declined. Now, in the heart of the golden statue of Orgyen (Padmasambhava), he resides as a wisdom warrior. Like this, at the end of those consecrations, you can write auspicious prayers as you like. In the place of Kampo (present-day northern Linzhou County, Tibet), the statue of Dipamkara Buddha was built by Dharma Lord (Chos kyi dbang phyug) himself. The inner filling is auspicious. At the end of the prayer, even if you write the name of Dharma Lord himself, it is different from us ordinary people, so even if you say you want to write the names of yourself and the benefactor, it is not allowed. ༈ After that, even in the catalog of sacred objects, although there is a custom of writing names, it is not allowed to write. Why? Because pressing names at the bottom of the great stupa of the gods and the pile of Dharma objects will become a force. Even if it is said that the copied Kangyur will not fly away, I think it is the fault of that. All those who need to dedicate merit to themselves and the benefactor can do it at the time of consecration. The names and surnames of ordinary people, etc., if done according to the customs of those who have attained the fruit, will cause harm to the deceased. The heretical teacher Light Protector Perfection (Buddhist story character), his remains were at the four intersections of Shravasti (ancient Indian city), and many years have passed since the pagoda was built. Shariputra, the son of Maudgalyayana, the Sravaka of Shakyamuni Buddha, because of his great magical powers, went to inspect the six realms of reincarnation once a day. Light Protector Perfection fell into hell. He sent a message to Maudgalyayana's son, saying: My The pagoda is piled up at the intersection of the city. Even if ordinary people walk around it, it will not be harmful, but the retinue of Shakyamuni Buddha, who is higher than me, will cause great harm to me if they walk around it on the way. Holy One, stop my