Tibetan
གནས་ཆེན་རཱ་ཛ་རྫོང་གི་གནས་ཡིག གནས་ཆེན་རཱ་ཛ་རྫོང་གི་གནས་ཡིག གནས་ཆེན་རཱ་ཛ་རྫོང་གི་གནས་ཡིག་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་འདུད། །སྔོན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཉམས་མགུར་གནས་བསྟོད་མཛད་པ་ལྟར། །ཁྱུང་ཆེན་རྗེས་སུ་བྱེ་སླེབ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་གནས་བསྟོད་ཀྱི། །གླུ་ཞིག་རིག་པ་དྭངས་ཕྱིར་ལེན། །སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། །ཡུམ་གཅིག་དུས་མཚན་དམར་མོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། །གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་བདག་ཏུ་ བཟུང་། །ལྷ་སྲིན་མ་མོ་བྲན་དུ་ཁོལ། །།འཇིག་རྟེན་མུ་སྟེགས་ལམ་ལ་བཀོད། །དེ་ཚེ་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་གིས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ། །སེམས་དཔའ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིར་སྤྲུལ། །འོག་མིན་གནས་ནས་ཞིང་འདིར་བྱོན། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ཡིས། །དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཞབས་སུ་མནན། ། འཇིགས་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གནས་རྣམས་ནི། །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རང་གི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཚེ་གནས་ཆེན་རཱཛ་རྫོང་། །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཉིད་དུ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མངོན་རྟགས་སུ། །རྒྱབ་རི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །མངོན་སུམ་རང་བྱོན་གསལ་བ་བཞུགས། །ཕ་བོང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་སྒོ་རྒྱན་སོགས། །རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཆོས་འབྱུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། །བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གྲངས་རྫོགས། །སྤང་འབུར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནི། །ཡུམ་ཆེན་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །དེ་ནས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ། །ཤཱཀ་ཐུབ་མྱ་ངན་འདའ་ཁའི་ཚེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ངོར། །ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་ནི། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་དུ་འཕྲོས། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ། །འོད་དེ་གང་དུ་ཕོག་པའི་སར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རང་བྱོན་བྱུང་། །དེ་ཚེ་འོད་ཟེར་འདིར་ཕོག་རྟགས། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པོ་རང་བྱུང་བྱོན། །རིགས་ལྔ་མཚོན་པའི་བྲག་མདོག་ནི། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་ས་གཞི་ཁོལ། །རྟ་རྨིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར། །ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། །དེ་ཚེ་མཆོག་གི་གནས་ཆེན་ལྔ། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད། །ལུང་ལྔ་ལྗོངས་གསུམ་གླིང་གཅིག་དང་། །གངས་རི་གཉན་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག །ངོ་མཚར་གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །གནས་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་། །གནས་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་དང་། །སྒྲུབ་པའི་རྫོང་ཆེན་རྫོང་ཆུང་དང་། །མཐའ་དམག་འབྱུང་དུས་གབ་པའི་གནས། །ས་ཁོལ་བྲག་སྐྱིབ་དཔག་མེད་པ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། །འདན་གྱི་ཡུལ་ན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། །ཆམ་གྱི་ཡུལ་ན་ན་བུན་རྫོང་། །ལྕི་ཡི་ཡུལ་ན་རཱ་ཛ་རྫོང་། །རཱ་ཛ་རྒྱ་གར་ཟུར་ཆག་སྐད། །རཱ་ཛ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཡོད། །ཆོས་དང་ནོར་གྱི་གཏེར་ཁ་སྦས། །དེ་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མིར་སྤྲུལ་པ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་སྒ་ལོ་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་བཞེངས་ནས། ། གཟའ་དང་ཀླུ་དང་ཐེའུ་རང་དང་། །ཐོག་སེར་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་བཞག །ཆིབས་དྲེལ་རྗེས་དང་ཐོག་སེར་རྗེས། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་ཀླུ་གཉན་རྣམས། །དམ་བཏགས་ཡར་ལ་དྲངས་བའི་གཟུགས། །མངོན་སུམ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ཡོད། །གྲུབ་ཆེན་དཔལ་ཆེན་སྐྲ་ལོ་དེ། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །མཛད་པའི་ཐ་མ་བསྟན་པ་ཡིས། །གདུང་ཞུས་མལ་གྱི་ས་འབུངས་ལ། །དུས་བཟང་འཇའ་ཡིས་གུར་ཕུབ་པས། །འཇའ་དིལ་མིང་དུ་ཐོགས་པ་ཡོད། །ལ་ཆུང་སྟེང་དུ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས། །འོད་འབུར་མིང་དུ་ཐོགས་པ་ཡོད། །སྒ་ལོ་ཆུ་བྲག་ཐོགས་མེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་བྲག་དཀྱིལ་ཕུག་པ་ན། །རྡོར་དྲིལ་ལ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཡོད། །བྲག་རྩེ་མིག་གིས་མི་མཐོང་སར། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱོན་ནས་གྱང་བརྡུང་གསལ། །སྒ་ལོའི་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པ་ཡིས། །ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་མཆོད་རྟེན་ཡོད། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ནོར་བུ་བདུན། །དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ་ཡོད། །རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་དང་། །བྲག་དཀར་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ཡོད། །རྒྱངས་ནས་སྐྱེན་པོའི་འབེན་ དང་འདྲ། །གནས་དང་གནས་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟ་རྣ་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་རང་བྱོན་དང་། །རཱ་ཛའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །སྐྱེན་པོའི་འབེན་དང་འདྲ་བ་ཡོད། །དེ་ནས་གནས་ཀྱི་བརྡའ་དོན་བཤད། །རྒྱབ་རི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འདྲ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་བརྡའ། །ནམ་མཁའ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ་བ་ནི། །བེ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག་དང་འདྲ། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་ཡས་ནས་ཕུབ་པའི་བརྡའ། །ས་གཞི་པདྨ་འདབ་སྟོང་ལ། །འབུར་དོད་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་འདྲ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །སྤྱོད་པ་མས་ནས་འཛེགས་པའི་བརྡའ། །ཆུ་གཉིས་ཆབ་མ་བརྡབ་འདྲ་ནི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་འབྲུབ་པའི་བརྡའ། །ཕ་བོང་གཡས་ནི་འཇིགས་བྱེད་གདན། །རྟག་ཆད་མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་བརྡའ།འཇའ་དིལ་འཇའ་ཚོན་བསྐོར་བ་ནི། །དཔའ་བོ་མོ་ཚོགས་འདུ་བའི་བརྡའ། །འོད་འབུར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་འདུ་བའི་བརྡའ། །གནས་ཆེན་ འདི་ཡི་མཐའ་སྐོར་དུ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྩུབ་སློང་ཆེ་བ་ནི། །ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་པ་ཅན། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །དཔལ་ཆེན་གདུང་ལ་མཆོད་པ་དང་། །བཀའ་སྲུང་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་རྟགས། །གཞན་ཡང་གུར་དང་གཉན་མགོན་དང་། །པཱུ་ཊ་མིང་སྲིང་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ས་ཆེན་གདུང་ལ་མཆོད་པ་དང་། །བཀའ་སྲུང་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་རྟགས། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བསྐོར་བ་ནི། །ལུགས་གཉིས་ཆབ་སྲིད་བསྟན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བརྡའ། །ནོར་བུ་ཆ་བདུན་ཡོད་པ་ནི། །དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའ། །བྲག་ཕུག་ཆོས་འབྱུང་རང་བྱུང་ལ། །ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་རང་བྱོན་ནི། །ཆོས་འབྱུང་འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་རིན་ཆེན་སྣོད། །འཛད་མེད་དངོས་གྲུབ་གནང་བའི་བརྡའ། །རིན་ཆེན་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་འདྲ་ནི། །ལྟ་བའི་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་དང་། །ཀླུ་གཉན་གནོད་པ་སྐྱོབས་པའི་བརྡའ། །བྲག་འབུར་སེང་གེ་གནམ་མཆོང་ནི། །སྒོམ་པའི་ཉམས་རྩ་ལ་རྫོགས་པ་དང་། །མི་འཇིགས་གདེང་དང་ལྡན་པའི་བརྡའ། །དེ་ཚོ་དོན་གྱི་ བརྡའ་མཚོན་ལགས། །ཀུན་རྫོབ་འཇམ་དབྱངས་གསུངས་པའི་གཞུང་། །རྟེན་འབྲེལ་ས་ཡི་དཔྱད་བཤད་ན། །ཤར་ཕྱོགས་ཕྱེས་པ་འདྲ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བརྡའ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྤྱང་པ་འདྲ་བ་ནི། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས
Chinese
大圣地拉加宗的朝圣指南 大圣地拉加宗的朝圣指南 大圣地拉加宗的朝圣指南在此。 那摩咕噜悉地吽！ 上师本尊无二别， 一切众生之顶严， 欲求皆生如意宝， 莲花生足前敬礼。 往昔一切噶举传承者， 如修持道歌赞颂处， 如雄鹰之后小鸟至， 瑜伽士我亦赞颂处， 为令智慧清明而歌唱。 往昔劫初之始时， 大自在怖畏黑尊与， 独母时母红母者， 将世间一切皆摄伏。 大处小处皆执掌， 役使天魔罗刹女， 将世间置于外道途。 彼时于密严刹土中， 厚重庄严之胜地处， 薄伽梵遍照如来与， 大界虚空法界母者， 化现胜乐金刚父母尊。 化现二十四勇士， 化现二十四勇母。 从密严刹土降临此地， 以足镇压怖畏时母。 二十四处境守护父母， 二十四勇士勇母众， 以誓束缚镇于足下。 怖畏金刚父母眷属等， 所执掌之圣地诸处， 胜乐金刚父母眷属等， 加持成为自己之圣地。 彼时大圣地拉加宗， 成为胜乐金刚父母之地， 作为加持之明显象征， 后山胜乐金刚父母身， 显现自生清晰而住。 岩石怖畏金刚时母座， 门与马道门饰等， 自然形成坛城任运成。 六十四处生处者， 圆满胜乐金刚坛城之神数。 山坡凸起三角生处者， 圆满大母猪面母之坛城。 之后于释迦之教法中， 释迦牟尼涅槃之际， 应观世音菩萨之请求， 佛陀之口中放光芒， 射向北方雪山之处。 加持大地之时， 光芒射到之处， 身语意之所依自生现。 彼时光芒射于此处之象征， 八大佛塔自生出现。 象征五部之岩石纹
English
Pilgrimage Guide to the Great Sacred Site Raja Dzong Pilgrimage Guide to the Great Sacred Site Raja Dzong Pilgrimage Guide to the Great Sacred Site Raja Dzong is here. Namo Guru Siddhi Hum! The Lama and Yidam are inseparable, The crown ornament of all sentient beings, The wish-fulfilling jewel that grants all desires, I prostrate at the feet of Padmasambhava. As all the previous Kagyu lineage holders, Practiced songs of experience and praised the sacred sites, Like small birds following the great Garuda, I, the yogi, also praise the sacred site, To purify my awareness, I sing a song. In the beginning of the first kalpa, The powerful, terrifying black Lord and, The solitary mother, red-colored Timemother, Subjugated all the worlds. They took possession of the great and small places, Enslaved gods, demons, and Rakshasa women, And placed the world on the path of heretics. At that time, from the supreme place of the dense arrangement, In the Akanishta realm, The Bhagavan Vairochana and, The great mother, the wealthy expanse of space, Emanated the Chakrasamvara father and mother. They emanated twenty-four heroes, And emanated twenty-four heroines. They came to this world from the Akanishta realm, And suppressed the terrifying Timemother with their feet. The twenty-four field-protecting fathers and mothers, The twenty-four heroes and heroines, Bound them by oath and suppressed them under their feet. The terrifying Vajra Bhairava father and mother, along with their retinue, The places they possessed, The blissful Heruka father and mother, along with their retinue, Blessed them as their own places. At that time, the great sacred site Raja Dzong, Became the place of the blissful Heruka father and mother, As a clear sign of blessing, The back mountain, the bodies of the blissful Heruka father and mother, Clearly and naturally appear and reside. The rock, the seat of the terrifying Vajra Bhairava Timemother, The door, the horse path, the door ornaments, etc., The naturally formed mandala is spontaneously accomplished. The sixty-four sacred places of origin, Complete the number of deities in the Chakrasamvara mandala. The triangular places of origin on the hillside, Complete the mandala of the great mother Vajravarahi. Then, in the Shakya's teachings, At the time of Shakyamuni's Parinirvana, In response to the request of Avalokiteshvara, A ray of light from the Buddha's mouth, Shot towards the snowy mountains of the north. At the time of blessing the earth, Wherever the light fell, The supports of body, speech, and mind naturally appeared. At that time, as a sign that the light fell here, The eight great stupas naturally appeared. Rock patterns representing the five families
Chinese
是福佑，五色自然成就。 此后邬金莲花生，以亿万化身，使雪域西藏土地臣服，甚至没有一匹马蹄的地方，全部用脚踩过，降伏了所有神鬼。那时，五个殊胜的大圣地，八个成就者获得成就的大圣地，五个地区、三个区域、一个洲，二十一座神圣的雪山，二十五个奇妙的圣地，一百零八个大圣地，一千零二个小圣地，修行的大城堡、小城堡，以及边境战争发生时隐藏的地方，数不胜数的土地、岩洞，如所说被加持过一样。在丹地的地方有金刚城堡，在昌地的地方有雾城堡，在列地的地方有拉扎城堡。拉扎是印度语的音变，拉扎是圣地的国王。有邬金大师的修行洞，隐藏着佛法和财富的宝藏。此后，在佛教后弘时期，邬金大师的意化身，转世为胜乐金刚的化身，上师贝钦嘎洛，显现黑汝嘎之身，降伏了星曜、龙族、土地神和冰雹等八部众，在坚硬的石头上留下脚印，还有坐骑骡子的痕迹和冰雹的痕迹，从大海深处，将凶猛的龙族，以誓言束缚并向上提起的形象，显而易见，大家都看得到。大成就者贝钦嘎洛，虽然获得了虹身金刚身，但为了调伏应化众生，为了圆满常执，事业的最后示现，用教法，在火化遗骸的地方的土堆上，吉祥之时，彩虹搭起帐篷，因此得名虹帐。在拉琼上方，光团聚集，因此得名光堆。嘎洛在水中岩石中无碍，在神变岩石中间的洞穴里，有金刚铃等供品。在岩石顶端眼睛看不到的地方，神变显现，击打墙壁清晰可见。接受嘎洛的佛法加持后，大地处处都有心形佛塔。有七政宝和七珍宝，具有无需努力即可成就所需所愿的特性。有大鹏鸟飞翔的山，有白岩石狮子白母。从远处看，像敏捷的箭靶一样。因为是圣地和取藏地，马耳胜乐宫殿里，胜乐金刚父母本尊自在。
English
Is the blessing, the five colors are naturally accomplished. Then, Orgyen Padmasambhava, with hundreds of thousands of emanations, subdued the land of snowy Tibet, without even a horse's hoofprint remaining. All were trampled by foot, and all the gods and demons were bound by oath. At that time, the five supreme great sacred sites, the eight great sacred sites where accomplished ones attained accomplishment, the five regions, three zones, one continent, twenty-one sacred snow mountains, twenty-five wondrous sacred sites, one hundred and eight great sacred sites, one thousand and two minor sacred sites, great and small fortresses for practice, and places hidden when border wars occur, countless lands and rock shelters, as it is said, were blessed. In the land of Dan, there is the Vajra Fortress; in the land of Cham, there is the Mist Fortress; in the land of Lhi, there is the Raja Fortress. Raja is a distorted word from Indian language; Raja is the king of sacred sites. There is the practice cave of the great Orgyen, where treasures of Dharma and wealth are hidden. Then, in the later spread of the teachings, the mind emanation of the great Orgyen, incarnated as the emanation of Chakrasamvara, Lama Palchen Galo, manifested as the body of Heruka, subdued the planets, nagas, local deities, and the eight classes including hailstones. He left footprints on the hard stone, as well as the traces of the riding mule and the hailstones. From the depths of the ocean, the fierce nagas, were bound by oath and raised upwards, a form that is clearly visible to all. The great accomplished Palchen Galo, although he attained the rainbow body vajra body, in order to tame those to be tamed, in order to perfect the constant clinging, the final manifestation of his deeds, with the teachings, on the mound of earth where the remains were cremated, at an auspicious time, a rainbow pitched a tent, hence the name Rainbow Tent. Above Lhachung, clusters of light gathered, hence the name Light Mound. Galo was unimpeded in water and rock, in the cave in the middle of the miraculous rock, there are offering substances such as vajra bells. At the top of the rock, where the eye cannot see, miracles appeared, and the sound of hitting the wall is clear. By receiving the Dharma connection of Galo, everywhere on the earth there are heart-shaped stupas. There are the seven royal possessions and the seven jewels, with the quality of spontaneously accomplishing what is needed and desired. There is the mountain where the great Garuda soars, and there is the white rock lioness. From afar, it looks like a swift target. Because it is a sacred site and a treasure-receiving place, in the palace of Tarna Hevajra, the Hevajra father and mother deities are self-