Tibetan
ད་སོགས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་བུམ་ཅན་མིང་དུ་བཏགས་པའང་ཡོད། །དེ་ཉིད་བུམ་ཅན་མིན་གསུངས་བཀག་པའང་མཛད། །འོན་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་རྒྱུད་ལས་དེ་གསལ་ཕྱིར། །རླུང་གི་རྟགས་ཐོན་ཚད་དེ་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པཀཱིའི་ཟབ་གནད་ནི། །རྩ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབུས་མ་དབུ་མའི་ནང་། སྤྱི་བོར་གཏི་མུག་ངོ་བོ་ཨོ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་འདོད་ཆགས་ངོ་བོ་ཨཱཋདམར་པོ། །སྙིང་གར་ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ལྟེ་བར་ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སེར་པོ། །གསང་བར་ཕྲག་དོག་ངོ་བོ་ཨ་ལྗང་གུ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་རྣམས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གཅིག་ཕྱིར་བསྒོམ། །དབུ་མའི་མར་སྣེ་གསང་གནས་འཁོར་ལོའི་འོག །ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཞིག །ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་པཀཱིའི་གདམས་ངག་ལུགས་ཡིན་གྱི། །གཏུམ་མོའི་རང་གནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ ཐད། །དེ་རུ་བསྒོམ་ན་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །ཨ་ཐུང་ཐིག་ལེ་རཾ་ཡིག་གང་ཡང་རུང་། །ཨ་ཡིག་རིང་ཆ་མེད་པ་ལྕགས་སྲེག་མདོག །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་རྩེ་མོར་མེ་ལྕེ་ནི། །སུམ་འཁྱོགས་དམར་པོ་གཅན་གཟན་སྤུ་ཙམ་པ། །སུམ་འཁྱོགས་དམར་པོ་ཨ་ཡིག་འཕྲེད་བསྟན་དབྱིབས། །།རཾ་ཡིག་བསྒོམ་པའི་རྩེ་མོར་དེ་དང་འདྲ། །ཨ་ཐུང་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ། །མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐེག་ལེ་དམར་པོ་ནི། །ཕག་མོ་དངོས་ཡིན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྟེན། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །ཐ་མལ་པ་ཡིས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཟེར། །རླུང་བཟུང་རོ་རྐྱང་ནས་ཞུགས་དེ་ལ་ཕོག །སོལ་བའི་མེ་ལ་སྦྱད་པ་བརྒྱབ་བཞིན་འབར། །གསང་གནས་འོག་ཏུ་བསྒོམ་ན་ཡར་འབར་ཏེ། ། ལྟེ་འོག་བསྒོམ་ན་རེ་ཞིག་ཕྱིར་ལ་འབར། །དམར་དང་ཁྱུག་ཁྱུག་ཅུང་ཟད་འབར་བར་བསམ། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་འཁྱུག་འཁྱུག་གཡོ་བར་བསམ། །དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་རུ། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་རྡོག་པོ་བཞིན། །ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་མཚན། །ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །བཀྲག་མདངས་ལུས་ སྟོབས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གཞི། །བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གསལ་བཏབ་ནས། །རླུང་གཅིག་ཚུར་ལ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས། །དུག་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །ལམ་རྒྱུད་ལྔ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་་་་ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཅིག་ཏུ་རྩི་བ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་ལྷ་མི་གཉིས་གཅིག་ལ་བརྩི་མཆན། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ། །གནས་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་རླུང་བཟུང་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཨ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །དེ་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ལྗང་གུར་གྱུར། །རྩ་འདབ་རེ་ལ་ཌཱ་ཀི་ལྗང་མོ་རེ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་དང་། །ཁ་ཊཱ་མཆན་བཅུག་གར་སྟབས་བཞུགས་པར་དམིགས། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་ཡར་ལ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཏཱཾ་ཡིག་བསྲེགས་ནས་ཡི་དམ་སེར་པོར་བསྒྱུར། །རྩ་འདབ་གྲངས་ཀྱི་ཌཱཀི་སེར་མོ་རྣམས། །རིན་ཆེན་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་ཁཊཾ་ག །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་ཡར་འབར་སྙིང་ག་གང་། །ཞེ་སྡང་སྡིག་སྒྲིབ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ རྒྱུ། །ཧཱུྃ་བསྲེགས་ཡི་དམ་མཐིང་ཀའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །རྩ་འདབ་ཌཱཀི་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་ཅན། །གཏུམ་མོ་ཡར་འབར་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་གང་། །འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཨཱཙྪཡིག་བསྲེགས་ནས་ཡི་དམ་དམར་པོར་བསྒྱུར། །རྩ་འདབ་གྲངས་ཀྱི་ཊཱཀི་དམར་མོ་ནི། །པདྨས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་ཁཊཾ་ག །དེ་ནས་ཡར་འབར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་གང་། །གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཨོ་ཡིག་བསྲེགས་ནས་ཡི་དམ་དཀར་པོར་བསྒྱུར། །རྩ་འདབ་གྲངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་དཀར་མོ་ནི། །འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་ཁཊཾ་ག །འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་ཞལ་གཟིགས་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་རྩ་གནས་ལྷ་ཚོགས་གསལ་ཐེབས་ནས། །རྩ་འདབ་ལྔ་ཡི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཞི་བར་ཟླ་བ་ཁྲོ་བོར་ཉི་མའི་གདན། །དེ་དབུས་ས་བོན་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཕོ་རིགས་གཡས་འཁོར་མོ་རིགས་གཡོན་དུ་འཁོར། །ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྐུ་མདོག་གཅིག །འཁོར་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་སྟེ། །དཀར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱི༔ཡིག་དཀར་པོ་དང་། །ཨོ་བོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་བསྒོམ་ཡང་རུང་། །སྔོན་མོའི་ ཐུགས་ཀར་ཧ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། །སེར་མོའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ཡིག་སེར་པོ་དང་། །དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་ཡིག་དམར་པོ་རེ། །ལྗང་མོའི་ཐུགས་ཀར་ས་ཡིག་ལྗང་གུའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྔགས་ནི་ཡིད་བཟླས་བྱ། །རླུང་ཞིག་ཕར་ལ་བུས་པ་དང་བསྟུན་ནས། །རང་མདོག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཌཱཀི་ཐམས་ཅད་མཆོད། །ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འདྲའི་རིགས་ལྔའི་ལྷར་གྱུར་ནས། །རླུང་ཞིག་ཚུར་ལ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས། །གནས་ལྔའི་ལྷ་ལ་རང་རང་སོ་སོར་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་དང་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐོབ། །དབང་རྟགས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དབུ་བརྒྱན་པ། །དཔྲལ་བའི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་དབུ་བརྒྱན་དང་། །འཁོར་རྣམས་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོས་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་པདྨ་དང་། །སྙིང་གར་རྡོར་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ། །གསང་བར་དོན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་གནས་ལྔར་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་། །ལྷ་བསྒོམ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་དང་དབང་བསྐུར་བ། །ཁྲིད་ ལྟར་བྱེད་ན་རྩ་གནས་རེ་རེ་ལ། །ཞག་བདུན་ལྔའམ་གསུམ་སོགས་རྩེ་གཅིག་སྦྱོང་། །ཐོན་ཆོས་སྔོན་ལྟར་དུས་གཅིག་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སམ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུས། །འདི་ལྟར་དུས་གཅིག་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ལེན་ལགས། །འདི་སྐབས་འཁྲུལ་འཁོར་ནཱ་རོ་དྲུག་སྐོར་ཏེ། །གསང་གནས་དམིགས་ཚེ་རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡིན། །ལྟེ་བའི་སྐབས་སུ་སྐེད་པ་བསྐོར་བ་དང་། །སྙིང་གའི་དུས་སུ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་གཅུ། །མགྲིན་པའི་དུས་སུ་མགྲིན་པ་གཡོན་ནས་བསྐོར། །སྤྱི་བོའི་སྐབས་སུ་མགོ་བོ་དགྱེ་རྒུའོ། །འདི་སྐབས་བསྙེན་པ་གཙོ་ནི་མི་ཆེ་སྟེ། །རླུང་དང་སྔགས་དང་ངག་གསུམ་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཁོ་ན་གལ་ཆེན་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྒས་སམ་ནད་བུ་ཅན་ལ་སོགས། །རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་མི་ལྕོགས་མི་ཆུན་ན། །སྔགས་བཟླ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་སྐྱེ་ཡང་། །ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཐེམ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །དེ་ནས་རླུང་བཟུང་གཏུམ་མོ་དྲག་ཏུ་སྦྱར། །གསང་གནས་ནས་བཟུང་རྩ་འཁོར་ལྔ་པོ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་ཞུ། །སྐུ་ མདོག་དང་མཚུངས་ཐིག་ལེ་རེ་རེར་གྱུར། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཡི། །ཐིགས་པ་ཆར་ཟིམ་ལྟ་བུར་བབས་པ་ཡིས། །རྩ་གནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་དེས་བྲན་པས་། །ལྷ་རྣམས་སྔར་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་གསལ། །བཀྲག་དམངས་གཟི་བརྗིད་སྔར་ལས་བདུན་འགྱུར་ཚེ། །སླར་ཡང་རླུང་བཟུང་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས་པས། །རྩ་གནས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྐུ་ལུས་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་འཕེལ། །གཙོ་བོ་ལྔ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་། །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབ་པའི་རྒྱུན། །རྩ་འདབ་ལྔ་གང་ལྷག་མས་ལུས་ཀུན་གང་། །བདག་ལུས་བདེ་བ་ཚད་མེ
Chinese
以及其他的生处。那也被命名为宝瓶。也作了那不是宝瓶的遮止。然而从总集生起续部中，那很清楚，风的征兆出现的量是确定的。从那之后，修习明点的瑜伽是，不共的帕吉（藏文）的甚深要点是，五脉轮的中央是中脉的内部。在头顶，愚痴的自性，白色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。在喉咙，贪欲的自性，红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。在心间，嗔恨的自性，蓝色黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在脐间，我慢的自性，黄色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在秘密处，嫉妒的自性，绿色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。五毒、五智和五部，以因和果的方式是一，因此修习。中脉的下端，在密处轮之下，观想一个红色明点，以让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字作为标志。观想短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）作为拙火的自性。那是帕吉（藏文）的诀窍方式。拙火的自处，在脐下四指处。在那处修习，与续部相合。短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、明点、让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字，任何一个都可以。没有长音符号的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是烧红的铁的颜色。观说明点的顶端是火焰，三弯红色，像野兽的毛发一样。三弯红色，是横放的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的形状。观想让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字的顶端与此相同。短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被称为金刚亥母的自性。从母亲处获得的红色明点，是真实的金刚亥母，那是修习的所依。身体的所有暖热都由此产生。普通人称之为胃的火热。控制风，从单独的罗（藏文）进入并击中它，就像给煤炭的火添加燃料一样燃烧。如果在密处下观修，它会向上燃烧。如果在脐下观修，它会暂时向外燃烧。观想红色和闪烁，稍微燃烧。观想不要停留在瞬间，闪烁摇动。中脉的上端，在梵穴之处，白色明点像水银的滴落。白色吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字，以头朝下作为标志。从父亲处获得的菩提心，是所有精华的精髓。是产生光彩、力量和所有身体力量的基础。是胜乐金刚等的真实黑汝嘎。像那样清晰地观想白色和红色明点之后，随着吸入一口气，通过五毒之门积累的罪障，以及在五道中产生的罪障，所有恶趣和天人阿修罗都算作一个。
English
And other places of birth. That is also named as vase-like. It was also done to prevent saying that it is not vase-like. However, from the Root Tantra, that is clear, the amount of wind signs that appear is certain. After that, the practice of bindu yoga is, the uncommon profound key point of Paki (Tibetan) is, the center of the five chakras is inside the central channel. On the crown of the head, the nature of ignorance, white Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om). In the throat, the nature of desire, red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah). In the heart, the nature of hatred, blue-black Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). In the navel, the nature of pride, yellow Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). In the secret place, the nature of jealousy, green A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). The five poisons, five wisdoms, and five families, are one in the way of cause and effect, therefore practice. The lower end of the central channel, below the secret place wheel, visualize a red bindu, marked with the letter Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Ram). Visualize short A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) as the nature of tummo. That is the method of Paki's (Tibetan) instruction. The natural place of tummo is four fingers below the navel. Practicing there is in accordance with the tantra. Short A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), bindu, or the letter Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Ram), whichever is fine. The letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) without a long vowel mark is the color of red-hot iron. The top of the bindu being visualized is a flame, three-curved red, like the fur of a wild animal. Three-curved red, is the shape of the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) shown horizontally. The top of visualizing the letter Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Ram) is the same as that. Short A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is called the nature of Vajravarahi. The red bindu obtained from the mother, is the actual Vajravarahi, that is the basis of practice. All the heat of the body is produced by that. Ordinary people call it the heat of the stomach fire. Holding the wind, entering from the single Ro (Tibetan) and hitting it, it burns like adding fuel to a coal fire. If you meditate below the secret place, it will burn upwards. If you meditate below the navel, it will burn outwards for a while. Think of it as red and flickering, burning slightly. Think of it as not staying for a moment, flickering and moving. At the upper end of the central channel, at the Brahma aperture, the white bindu is like a drop of mercury. The white letter Ham (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum), marked with the head pointing downwards. The bodhicitta obtained from the father, is the essence of all essences. It is the basis for producing radiance, strength, and all bodily strength. It is the actual Heruka such as Chakrasamvara. After visualizing the white and red bindus clearly like that, along with inhaling a breath, the sins accumulated through the gate of the five poisons, and the sins arising in the five paths, all the three lower realms and gods and demigods are counted as one.
Chinese
观想将天人二者视为一体，将五种光芒收摄回来，融入五个脉轮的五个种子字中。之后，以持风的拙火燃烧，嫉妒的业障是转生为非天之因，绿色的阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被智慧之火焚烧。其本身无论是什么本尊都变成绿色。每个脉瓣都有一位绿色的空行母，手持各种金刚杵标志的弯刀和颅碗，以及卡杖嘎，以舞姿安住。之后，以拙火向上延伸，傲慢的业障是转生为天人之因，焚烧淡字（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：淡）后，本尊转变为黄色。与脉瓣数量相同的黄色空行母们，手持珍宝标志的弯刀和卡杖嘎。之后，拙火向上燃烧，充满心间，嗔恨的罪业是转生地狱之因，焚烧吽字（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）后，本尊转变为蓝色的身躯。脉瓣空行母手持金刚杵和弯刀。拙火向上燃烧，充满喉间的脉瓣，贪欲的业障是转生饿鬼之因，焚烧阿恰字（藏文：ཨཱཙྪ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）后，本尊转变为红色。与脉瓣数量相同的红色空行母们，手持莲花标志的弯刀和卡杖嘎。之后，向上燃烧，充满顶轮的脉瓣，愚痴的业障是转生畜生之因，焚烧欧字（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：欧）后，本尊转变为白色。与脉瓣数量相同的白色空行母们，手持法轮标志的弯刀和卡杖嘎。观想所有眷属都面朝主尊。如此清晰地显现脉轮处所的本尊众后，在五个脉瓣主尊的心间，寂静尊为月亮，忿怒尊为太阳之座。其中心是各自的种子字，被各自的咒语围绕。男性本尊向右旋转，女性本尊向左旋转。种子字和咒语的颜色与身色相同。所有眷属的心间都有一个种子字，白色本尊的心间有白色的吽字（藏文：ཧཱི༔，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：嘿），观想三个欧字中的任何一个也可以。蓝色本尊的心间有蓝色的哈字，黄色本尊的心间有黄色的让字，红色本尊的心间有红色的尼字，绿色本尊的心间有绿色的萨字。如此清晰地观想后，念诵咒语。随着一次呼气，自身颜色的光芒呈现五种颜色，遍布虚空，供养所有佛陀、菩萨、本尊和空行母。所有都变成如同观修的五部佛，一次呼气。