Tibetan
ལེའུ་ཉེརདགུ་པ། འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཡོད། ། ལེའུ་ཉེརདགུ་པ། འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཡོད། ། ༼ཧ༽ རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས་སྤྲོས་མེད་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་རི་ཁྲོད་པ་ལ་ཕན་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་ཝ་ཀཱ་ར་ཡེ། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མན་ངག་ཅུང་ཟད་བྲི། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་བཞི་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར། །བསྡུས་པ་ལ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས། །སྤྲོས་བཅས་མདུན་མེ་འབུད་སར་ཐབ་བརྩེག་གམ། །ཡང་ན་རྡུལ་ཚོན་སྟེང་དུ་ས་ཡིས་གཡོགས། །བུད་ཤིང་ལས་བཞི་སོ་སོའི་དབྱིབས་ལྟར་བརྩེག །ཁ་ཁྱེར་ཀུ་ཤ་བཀོད་པ་ཀུན་ལ་དགོས་། །ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་ཀུན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་འབུལ་བས་ཆོག །དངོས་གཞི་རྫས་གཅིག་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཞེས། །ལྷ་སྔགས་རྫས་ སྔགས་ལས་སྔགས་གསུམ་པོ་དེ། །སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་རྩ་ཚང་བས་གྲངས་ཚང་སྟེ། །ལྷ་སྔགས་ཨོ་དང་རྫས་སྔགས་ཨོ་གཉིས་གཅིག །དེ་བཞིན་སཱ་ཧཱ་ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །སྡིག་པ་ཞི་འདོད་ཏིལ་ནག་ཁོ་ན་སྟེ། །བགེགས་ཞི་ཡུངས་ཀར་ནད་ཞི་གྲོ་ཉིད་འབུལ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཚེ་རྒྱས་དུར་ཝ་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་འབྲས། །སྟོབས་རྒྱས་སྲན་མ་ནོར་འབྲུ་རྒྱས་སོ་བ། །བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་དབང་སྡུད་ཟས་མཆོག་སྟེ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྲེག་རྫས་གཙོ། །མེ་ཏོག་མེད་ན་འབྲུ་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། །དྲག་པོར་ཤ་ཁྲག་ལིང་ག་ཁོ་ནས་ཆོག །འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་དེ་ནང་ཡེ་ཤེས་པ། །གཉིས་ཀ་ལས་བཞི་སོ་སོའི་མདོག་ལྟར་བསྒོམ། །མངོན་རྟོགས་བསྒྱུར་རམ་མ་ལྕོགས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། །མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་བསྲེག་རྫས་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པའི་རྗེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་རྡོ་རའི་ནང་དེ་རུ། །གཏོར་མགྲོན་བཞིན་དུ་ལྷ་ཚོགས་གང་འདོད་ཀུན། །མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་མམ་སྐད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ལ། །བསྲེག་རྫས་མཆོད་བསྟོད་ཆ་རེ་གང་འགྲུབ་འབུལ། །དེ་ བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པའི་གཙོ་རྐྱང་ལའང་། །མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་གཙོ་བོའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། །རིམ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་ནང་སྲོག་མང་པོ་ཤོང་། །བསྲེག་རྫས་འབུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རབ་ཏུ་མཉེས། །ཞི་བའི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་མུ་ཏིག་མདོག །བདེ་བའི་རེག་བྱ་ལྡན་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཡི། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་།བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག་གྱུར་ཏེ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་སྐྱེས་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་བསྒོམ། །།རྒྱས་པའི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་མདོག །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕོག་ཚེ་བསོད་འཕེལ། །ཟེར་གྱི་གསེབ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་བསམ། །དབང་གི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་རཱ་གའི་མདོག །ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་ནི། །བྱེ་བྲག་གང་དམིགས་མེ་ལྷའི་མདུན་དུ་བཀུག །གུས་འདུད་ལྡན་པ་ཆགས་པའི་མེ་ཡིས་ཞུ། །འོད་དམར་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དྲག་པོའི་དུས་སུ་ལྷ་དེ་ཞལ་གདངས་པའི། །ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་ལིང་ཕུལ་བ་དེ། །དགྲ་བགེགས་དངོས་ཉིད་རྐང་རྟིང་སྐྱ་ལྷག་ལྷག ། ། མགོ་མཇུག་ལོག་སྟེ་ཞལ་དུ་སོང་བར་བསམ། །དེ་ནས་མེ་ཞགས་ལ་སོགས་བརྒྱབ་པ་ན། །མེ་དཔུང་ཐོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མེ་རླུང་ཞུན་མའི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་རྫས་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་འདོན་འགྲིག་ནི། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས། །བསྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་ཐབ་བསྐྱེད་ཀུ་ཤ་བཀྲམ། །མེ་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཨགྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་གསུམ་བདུན་གང་འགྲུབ་འབུལ། །མེ་ལྷར་བསྟོད་ཅིང་དེ་ཡི་ལྟོ་བའི་ནང་། །རྒྱས་པར་ཡི་དམ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། །བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ལ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་བསྡུས་ཙམ་འབུལ། །དངོས་བཤམས་མེད་ནའང་སྔགས་དང་ཚིག་གིས་ཆོག །གང་ཡིན་བསྲེག་རྫས་གཅིག་པོ་བརྒྱ་རྩ་འབུལ། །གཏོར་མ་བསྔོས་ཕུལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། བསྟོད་པས་བསྟོད་ནས་རྗེས་ཆོག་སྔགས་མཆོད་བསྟོད། །རྗེས་ཆོག་ལྷ་བྲན་སོ་སོར་མི་དགོས་པས། །གང་ཡིན་གཙོ་བོའི་རྗེས་ཆོག་དེ་གས་ཆོག །ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་དམ་ ཚིག་བདག་ལ་བསྟིམ། །འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷར་དྲིན་ལན་གཏོར་མ་འབུལ། །འདོད་དོན་གསོལ་ཞིང་ཨརྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དྲང་སྲོང་དེ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་གཤེགས་དམ་ཚིག་མི་དམིགས་བསམ། །འདི་ནི་རྫས་གཅིག་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས། །སྤྲོས་མེད་ལུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་པ་ཡིན། །སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་འདི་བྱ་སྟེ། །ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་གསུང་རམ་ཁྱོག་པ་ཡི། །བཙུན་པ་དུ་ཡོད་གྲངས་སུ་བརྩི་བ་ཡི
Chinese
第二十九章。对于财富少而勤于修行者而言，有各种颜色的布施焚烧宝物。 第二十九章。对于财富少而勤于修行者而言，有各种颜色的布施焚烧宝物。 （ཧ）名为《山法静处口诀》中无繁琐四事业之布施焚烧，利益隐居者的各种颜色宝物。顶礼 गुरु प्रज्ञा कराय (梵文天城体：गुरु प्रज्ञा कराये，梵文罗马拟音：guru prajñā karāye，汉语字面意思：上师智慧行）。略微书写四事业之布施焚烧诀窍。邬金大师（莲花生大师）开许加持。四事业如其他处所详述。 简而言之也有有繁琐和无繁琐两种。有繁琐者，于前方燃火之处垒砌火坛，或者在彩粉之上用土覆盖。木柴按照四事业各自的形状垒砌。口朝上的吉祥草的摆放对所有情况都必要。燃柴和酥油对所有情况都必要。供奉七或二十一次即可。正行是依靠单一物质的布施焚烧，即是，本尊咒、物质咒和事业咒这三者。连接一百零八次即圆满数量。本尊咒的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和物质咒的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）二者合一。同样，如果存在娑哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思： 娑哈），则合为一个。想要平息罪业，则仅仅供奉黑芝麻。为了平息魔障，供奉芥子，为了平息疾病，则供奉青稞。这三者是息灾布施焚烧的主要供品。为了增长寿命，供奉吉祥草，为了增长福德，供奉大米。为了增长力量，供奉豌豆，为了增长财富和谷物，供奉大豆。为了安乐和成就，为了怀柔和控制，供奉上等食物。或者，红色花朵是主要的焚烧物。如果没有花朵，则用颜料给谷物染色。对于诛法，仅仅用血肉灵噶即可。将世间火神和内在智慧者，二者都观想成四事业各自的颜色。将显现证悟转变，或者如果不能，则用心意转变。于火神的心间观想本尊坛城。在那焚烧物、供养和赞颂圆满之后，在坛城外院石栏之内，如同供奉朵玛的宾客一般，任何想要之本尊众。观想显现证悟或者瞬间迎请，然后供奉焚烧物、供养和赞颂，尽力而为。同样，对于没有坛城的单独主尊，于火神的心间，围绕主尊，依次迎请、供养和赞颂，如前一样进行。一次布施焚烧中容纳众多生命。通过供奉焚烧物，令诸佛菩萨极为欢喜。息灭吧！
English
Chapter Twenty-Nine. For those with little wealth but diligent in practice, there are various colored offering-burning jewels. Chapter Twenty-Nine. For those with little wealth but diligent in practice, there are various colored offering-burning jewels. (ཧ) This is the "Various Colored Jewels," which benefits hermits in the offering-burning of the four activities without elaboration, from the Oral Instructions of Mountain Dharma Retreat. Namo Guru Prajñā Karāye. I will write down a few instructions on the offering-burning of the four activities. May the Great Orgyen (Padmasambhava) grant permission and bless. The four activities are explained in detail elsewhere. In brief, there are two types: with and without elaboration. For the elaborate, build a fire pit where the fire is kindled, or cover the colored powders with earth. Arrange the firewood according to the shapes of the four activities. The arrangement of the mouth-facing kusha grass is necessary for all. Kindling wood and butter are necessary for all. It is sufficient to offer seven or twenty-one times each. The main practice is the offering-burning based on a single substance, which is the deity mantra, the substance mantra, and the activity mantra. Connecting them one hundred and eight times completes the count. The Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) of the deity mantra and the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) of the substance mantra are one. Similarly, if there is Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思： 娑哈), combine them into one. If you want to pacify sins, offer only black sesame seeds. To pacify obstacles, offer mustard seeds; to pacify diseases, offer barley. These three are the main offerings for pacifying offering-burning. To increase life, offer durva grass; to increase merit, offer rice. To increase power, offer peas; to increase wealth and grain, offer soybeans. For happiness and accomplishment, for subjugation and control, offer excellent food. Alternatively, red flowers are the main offering substance. If there are no flowers, dye the grains with color. For wrathful activities, only flesh, blood, and linga are sufficient. Meditate on both the worldly fire deity and the inner wisdom being in the colors of the four activities. Transform the manifest realization, or if you cannot, transform it with your mind. Meditate on the mandala of the yidam in the heart of the fire deity. After the offering substance, offerings, and praises are complete, within the outer courtyard stone fence of the mandala, like guests for a torma offering, any desired assembly of deities. Meditate on manifest realization or instantly invoke them, and offer the offering substance, offerings, and praises to the best of your ability. Similarly, for a single main deity without a mandala, in the heart of the fire deity, around the main deity, invoke, offer, and praise in order, as before. One offering-burning can contain many lives. By offering the offering substances, the deities are greatly pleased. Pacify!
Chinese
寂静之时光芒珍珠色， 具足安乐之触无量放。 所有众生与我及所守护之， 从梵穴入满身疾病魔罪，如阳光照在毛发上般清净。 观修乐空生起如无垢水晶。 增长之时光芒黄金色， 触及我与所守护者增福德。 思维光芒之中降下珍宝雨。 怀爱之时光芒浅红色， 钩形放出，总的世间以及， 特别所缘迎请至火神前。 具足恭敬以贪爱之火焚， 思维红光融化融入于我。 猛烈之时彼神张开其口， 其中献上血肉灵， 仇敌魔障之实体，脚底骨骸散。 头尾倒置思维进入其口。 之后抛掷火焰等时， 手持火焰之无量忿怒尊， 骑乘火风熔铁之马上奔驰， 观想焚烧所有损害者仇敌魔障。 如是供物一种火供仪轨是， 自己本尊生起先已行， 焚烧物加持，炉生吉祥草铺。 生起火神，以阿伽等供养， 燃木酥油三或七随力献。 赞颂火神，于其腹中， 如本尊现证般生起。 若摄略，瞬间迎请安住亦可。 对其献上略五供。 无实物陈设，以咒语和词句亦可。 无论何者，焚烧物一百零八供。 朵玛回向供，祈请所欲义。 以赞颂赞颂后，后行咒供赞。 后行不需各别本尊眷属， 无论何者，主要本尊之后行即可。 智慧尊降临，誓言融入我。 为报答世间火神之恩，献朵玛。 祈请所欲义，以阿རྒྱུ་等供养。 以赞颂赞颂，智慧仙人彼， 前往东南方，思维誓言无所缘。 此乃依物一种之火供， 无繁琐仪轨之简略火供。 百零八火供等可做此， 简略仪轨之口传弯曲， 有多少僧人可计数之
English
During the peaceful time, the light is pearl-colored, Immeasurable emanations with the touch of bliss arise. From the Brahma aperture, entering all beings, myself, and those to be protected, Cleansing diseases, demons, and sins like sunlight on hair. Meditate on the arising of bliss and emptiness, like a flawless crystal. During the increasing time, the light is golden, Touching myself and those to be protected increases merit. Imagine a rain of jewels falling from within the light. During the empowering time, the light is carnelian-colored, Hook-shaped emanations draw in the general world and, Specifically, whatever is focused upon, to the presence of the fire deity. With reverence, burn with the fire of attachment, Imagine the red light dissolving and merging into me. During the wrathful time, the deity opens its mouth, Within which is offered a linga of flesh and blood, The actual enemies and obstructors, with their feet and bones scattered. Imagine them entering the mouth headfirst. Then, when fire and other things are thrown, Countless wrathful deities holding flames, Ride on horses of fire, wind, and molten metal, Meditate on burning all harm-doers, enemies, and obstructors. Thus, the substance of one homa ritual is, First, generate yourself as the yidam deity, Bless the substances to be burned, generate the hearth, and spread kusha grass. Generate and dissolve the fire deity, and offer agham and so forth. Offer yam wood, butter, and milk, three or seven, whichever is feasible. Praise the fire deity, and within its belly, Generate the yidam as in the actual realization. If abbreviated, it is also acceptable to invite and seat them in an instant. Offer a condensed version of the five offerings to them. Even if there are no actual offerings, mantras and words are sufficient. Whatever it is, offer one hundred and eight of the single burning substance. Dedicate and offer the torma, and pray for the desired meaning. After praising with praises, perform the subsequent rituals of mantra, offering, and praise. Since subsequent rituals are not needed for each individual deity and retinue, Whatever it is, the subsequent ritual of the main deity is sufficient. The wisdom being departs, and the samaya Is absorbed into me. To repay the kindness of the worldly fire deity, offer a torma. Pray for the desired meaning, and offer argyam and so forth. After praising with praises, that wisdom sage, Departs to the southeast, and think that the samaya is without focus. This is called the homa based on a single substance, It is a condensed homa of the non-elaborate tradition. This is done for one hundred and eight homas and so forth, It is a crooked oral transmission of a condensed ritual, The number of monks there are is to be counted