Tibetan
ཡུལ་མ་མོའི་དམག་དཔོན། གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དཔོན། མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ། དྲག་བཙན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དཔོན། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྗེ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་རྒྱུད་ ནི། ཉི་མ་བྱང་ཤར་མཚམས་རི་དམར་པོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། ཟངས་བྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ། བྱི་རུའི་ཐང་ཁ་དམར་པོ་ལ་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། བྱང་ཐང་དམར་པོ་བྱང་རི་སྨུག་པོ། བྱང་སྤྲིན་དམར་པོ་ཡོད་པའི་གསེབས་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ། ས་ལ་ཟངས་ཚུབ་དམར་པོ་འཚུབ་པ། བསེ་མཁར་སྨུག་པོ་སྒོ་བཞི་པ་ཟངས་ཀྱི་གནམ་སྒོ། བསེའི་ཁ་བད་གཡུ་དར་དང་ར་གན་གྱི་རུ་བཞི། བྱི་རུའི་ཐེམ་སྐས་ཅན། མི་མགོ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ལོགས་ལ་མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་བརྐུས་པ། ཟངས་ཆུ་སྲིན་མོ་ངུར་བ། ཁྲག་གི་ཞམ་མཆུ་དམར་པོ་འབབས་པ་དེའི་ནང་ནས་མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མཚོ་རུ་འཁྱིལ་བ། དྲེད་མོང་ལག་རྡེབ་དང་འཕར་བ་རྐང་རྡེབ་པ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཅན་གཟན་དང་། བསེ་ཁྲ་དང་དུང་ཁྲ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྟས་ངན་གྱི་བྱ་སྣ་ཚོགས་གནས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དེ་ན། ཕ་གནོད་སྦྱིན་ཟངས་ཀྱི་རལ་པ་ཨ་ཅན་དང་མ་སྲིན་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་གཉིས་འཚོགས་པ་ལས། བྱི་རུའི་སྒོ་ང་དང་བསེའི་སྒོ་ང་གཉིས་བྱུང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ལྷ་བརྒྱད་བཏུལ། བར་སྣང་ལ་འཕྱོས་ ནས་བཟའ་བརྒྱད་བཏུལ། ས་འོག་ཏུ་འཛུལ་ནས་ཀླུ་བརྒྱད་བཏུལ། ཕོ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཟ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་ནས་ཕ་མས་མ་ཐུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཏུལ་བར་ཞུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་སྲིད་པའི་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་གཉིས་དབང་སྡུད་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་ཁ་ཊཾ་བརྒྱབས་ནས་སྒོ་ང་གཉིས་བཏོལ་བ་ལས། བྱི་རུའི་སྒོ་ང་ནས་བྱི་རུའི་མིག་དམར་པོ་ཅན་སྐུ་ལྟག་པར་བཅིང་པ། ཟངས་ཀྱི་བེག་རྩེ་དང་ཟངས་ཀྱི་རལ་ག་གྱོན་པ། ཟངས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་དང་ཟངས་གྲི་བསྣམས་པ། བསེ་མདུང་དམར་པོ་དང་དར་གྱི་རུ་མཚོན་སྦྲེང་བ། ར་སླག་དམར་པོ་གྱོན་པ་བྱི་རུའི་འཁར་བ་ཐོགས་པ་གཅིག་བྱུང་། བསེའི་སྒོ་ང་ནས་སྲིད་པའི་བུ་མོ་གདོང་དམར་མ། མདོག་སྔོ་བ་གདོང་པ་དམར་པོ་བསེའི་སོ། དུང་གི་སྨིན་མ། གཡུ་མེའི་རལ་པ་ཅན། དབུ་སྐུ་མཆོང་ལ་མུ་མེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟངས་ཀྱི་གྲི་རྣོན་པོ་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་པ། དྲེད་མོང་མི་ཟན་ལ་ཞོན་པ་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་མ་ཧ་དེ་བས་ཞུས་པའི་ངོར། མེ་རུ་རྩེ་ཤན་པ་སྒྲོལ་བྱེད་གྱི་རྟོགས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་བེག་རྩེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་། ཨེ་ཀ་ ཙ་ཏིའི་ཞུས་པའི་ངོར། ཤན་པ་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་རིགས་པའི་ལྷ་མོ་གདོང་དམར་མ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་རྒྱ་གར་པང་པོ་ནང་དམར་པོ་ན་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། ཨ་ཙརྱ་ཉི་མ་གྲགས་པས་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ལས་དངོས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་སྟེ་གཏེར་ནས་བཏོན། དེ་ནས་ཡབ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡུམ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་སྒྲུབ་ཡིག་ཆུང་དང་རྒྱ་གཞུང་བཞི་མཛད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་དེས་ནི་དགྲ་ལ་མིག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བར་བྱུང་། དེས་ཁོ་རང་གིས་སྲས་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་ནག་པོ་ལ་གནང་ནས་ཐུགས་ཁྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བོ་ཤི་བ་བྱུང་། དེའི་སྲས་ལ་བོད་དུ་མཚན་གསུམ་བྱུང་སྟེ། གྷ་ཡ་དྷ་ར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཨརྱ་དམར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤི་དྷ་ར་ཙཀྲ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་བོད་དུ་ཕེབས་དུས་དབུས་ཀྱི་གྲྭ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་མར་པས་བསྒྱུར་ཏེ། མར་པ་འདི་མར་པ་དམ་པ་དེ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་ནག་པོ་ལ་གཉེན་ཆུང་ལོཙྪ་བས་ཞུས་ཏེ། གཉེན་གྱི་མགོན་པོ་གདོང་བཞི་པའི་ལས་མཛད་དེ། མགོན་པོ་གདོང་བཞི་པའི་ལས་མཁོན་སྒྲོལ་གིང་གི་སྲོག་བདག་དམར་པོའི་ཤན་པ་ཡིན་པས། གཉེན་ ཆུང་ལོཙྪ་བའི་ངན་སྔགས་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་རེག་ཐབས་མེད་པར་གྲགས་སོ། །གཉེན་གྱིས་གནམ་ཁའུ་པ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ། དེས་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། དེས་འདར་ཕྱར་ལའོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་ཨརྱ་དེ་བ་དེའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ངན་སྔགས་མང་པོ་མཁྱེན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ངན་སྔགས་འདི་ལ་བྱེད་པ་ལས། དེས་ཨ་ཙ་ར་མེད་དུ་ལ་གནང་། དེ་བོད་དུ་གསེར་ཚོལ་དུ་འོང་ནས་སྟོད་ལུང་དུ་དབྱར་དགུན་གསུམ་ཙམ་བསྡད་ནས། མཐུ་རླབས་ཁོ་ན་མཛད་ནས་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་། ཡིག་ཆ་ཆེར་མ་སྤེལ་བར་རྒྱ་གར་དུ་ཁྱེར་བ་ལས། སྡེ་སྟོན་དང་གནས་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ། ཁོང་སྡེ་སྟོན་བ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་གིས་གསེར་སྲང་གསུམ་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་ནས། དགྲའི་ཁྱིམ་བདུན་ཕུག་བཅུག་ནས་སྒོ་བརྩེགས། མི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲལ་དུད་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲལ། ཁོང་ལ་རྒྱ་སྟོན་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཞུས་སོ། །ཨ་ཙ་ར་དེ་ལ་སོ་སྒོའི་གནས་བསྟན་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛེ་གསོ་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་ནས་ཟངས་ཉི་ཤུ་ཤ་ཁོག་གཡུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ་ལས། ཕྱིས་གཞན་ལ་གནོད་དོགས་ནས་དེས་མེ་ལྷ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ དང་། གཉེན་ལོ་ཙཱ་དང་། སྡེ་སྟོན་རྒྱལ་བ་དབང་ཕྱུག་དང་གསུམ། ཡང་གྷ་ཡ་དྷ་ར་ལ་སྐྱོག་རོའི་སྔགས་ནག །དར་སྐྱ་ཡིས་ཞུས་པ་དང་། ལུགས་བཞི་ཙམ་བྱུང་ཞིང་། གཉེན་གྱི་དང་ཨ་ཙ་ར་མདེའུ་ཡི་ལུགས་གཉིས་ལ་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་སྐད། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི་བེག་རྩེ་ཅན་ཨ་ཙརྱ་ཉི་མ་གྲགས། པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་ནག་པོ། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ། སྐྱོག་རོ་སྔགས་ནག་དར་སྐྱ། ར་པའི་ཇོ་སྲས་འབར་བ། གྲུབ་ཐོབ་འདར་ཕྱར། དེ་མན་ཕལ་ཆེར་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་རོལ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ལ་མཚུངས་ལ། གོང་ལྟར་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་ཁོང་གིས་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་ཚེ་དང་དབང་ཆོག་མཛད་པའི་གྲངས། སྒྲོལ་གིང་བཙན་གྱི་མགོན་པོ་བེག་རྩེ་འདིའི་ཆོ་ག་དང་དབང་ཆོག་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་མཁས་པ་ལོ་ཆེན་པ་ལ་གནང་། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་བདག་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ལའོ། །ཞེས་གནོད་སྦྱིན་བེག་རྩེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ།། །། བཙན་གྱི་མགོན་པོ་སྒྲོལ་གིང་བེག་རྩེ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
Chinese
是地方母神（མ་མོ།）的军队首领，阎罗（གཤིན་རྗེ།）们的千户长，母神（མ་མོ།）们的欢喜处，强悍者们的口令官，夜叉（གནོད་སྦྱིན།）们的上首，说是天龙八部（ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད།）的根本。 二是出生传承： 太阳（ཉི་མ།）的东北方，红色（དམར་པོ།）的山，有血（ཁྲག）的头发。铜（ཟངས།）岩石波涛汹涌，珊瑚（བྱི་རུ།）的红色（དམར་པོ།）平地，有红色（དམར་པོ།）血海（ཁྲག་མཚོ།）的天空（ནམ་མཁའ།）里。北方（བྱང་།）的红色（དམར་པོ།）平地，北方（བྱང་།）的紫色（སྨུག་པོ།）山，从有北方（བྱང་།）的红色（དམར་པོ།）云彩（སྤྲིན།）的缝隙里闪电（གློག）闪烁。地上红色（དམར་པོ།）的铜（ཟངས།）尘飞扬，紫色（སྨུག་པོ།）的犀牛（བསེ།）城堡（མཁར།）四门，铜（ཟངས།）的天门。犀牛（བསེ།）的门槛，绿松石（གཡུ།）丝绸（དར།）和粗铜（ར་གན།）的四根柱子，有珊瑚（བྱི་རུ།）的台阶。有人头骨（མི་མགོ）念珠（རུས་པའི་ཕྲེང་བ།）。墙壁上涂着人血（མི་ཁྲག）马血（རྟ་ཁྲག）。铜（ཟངས།）水（ཆུ།）里母鳄鱼（སྲིན་མོ།）在叫，红色（དམར་པོ།）的血（ཁྲག）的口水（ཞམ་མཆུ།）流淌的里面，人尸（མི་རོ།）马尸（རྟ་རོ།）遍地摆放。人血（མི་ཁྲག）马血（རྟ་ཁྲག）汇集成湖。懒熊（དྲེད་མོང་།）拍手（ལག་རྡེབ།）跳跃（འཕར་བ།）和跺脚（རྐང་རྡེབ།），以及坟地（དུར་ཁྲོད།）的野兽（གཅན་གཟན།），和犀牛（བསེ།）花纹（ཁྲ།）和海螺（དུང་།）花纹（ཁྲ།）等等，各种不祥之鸟栖息，是令人恐惧的地方。在那地方，父亲夜叉（གནོད་སྦྱིན།）有铜（ཟངས།）的头发，母亲罗刹女（སྲིན་མོ།）有血（ཁྲག）的头发的两人交合，生出珊瑚（བྱི་རུ།）的蛋和犀牛（བསེ།）的蛋两个。在天空（ནམ་མཁའ།）飞翔，降伏了八位天神（ལྷ་བརྒྱད།）。在空中（བར་སྣང་།）飘荡，降伏了八位星曜（བཟའ་བརྒྱད།）。钻入地下，降伏了八位龙王（ཀླུ་བརྒྱད།）。父母（ཕོ་མ།）两人也快要被吃掉，父母（ཕ་མ།）无法制服。 当时迎请了摩诃提婆（མ་ཧཱ་དེ་ཝ།，梵文：Mahādeva）和诶嘎扎智（ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི།，梵文：Ekajaṭī）请求降伏。 当时，大自在天（ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།）和世间母神（སྲིད་པའི་ཡུམ།）诶嘎扎智（ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི།）两人安住在强大的自在三摩地（དབང་སྡུད་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།）中，立下誓言，用卡杖嘎（ཁ་ཊཾ།）击打，打破了两个蛋。从珊瑚（བྱི་རུ།）的蛋中生出一个珊瑚（བྱི་རུ།）红（དམར་པོ།）眼睛（མིག）者，后背（སྐུ།）上系着发髻（ལྟག་པར།），穿着铜（ཟངས།）的护甲（བེག་རྩེ།）和铜（ཟངས།）的铠甲（རལ་ག），拿着铜（ཟངས།）的弓箭（མདའ་གཞུ།）和铜（ཟངས།）刀（གྲི།），悬挂着犀牛（བསེ།）红（དམར་པོ།）矛（མདུང་།）和丝绸（དར།）的旗帜（རུ་མཚོན།），穿着红色（དམར་པོ།）的羊皮袄（ར་སླག），拿着珊瑚（བྱི་རུ།）手杖（འཁར་བ།）的一个人。从犀牛（བསེ།）的蛋中生出一个世间（སྲིད་པའི།）的女儿（བུ་མོ།），红（དམར་མ།）脸（གདོང་།）的，颜色（མདོག）青色（སྔོ་བ།）脸（གདོང་པ།）红色（དམར་པོ།）的犀牛（བསེ།）牙（སོ།），海螺（དུང་།）的眉毛（སྨིན་མ།），有绿松石（གཡུ།）火焰（མེ།）的头发，头（དབུ།）和身体（སྐུ།）高耸用珍珠（མུ་མེན།）装饰，拿着铜（ཟངས།）的利刃（གྲི་རྣོན་པོ།）和金刚橛（ཕུར་པ།），骑着吃人（མི་ཟན།）的懒熊（དྲེད་མོང་།）的一个人。 当时摩诃
English
Is the army leader of the local Mamo (མ་མོ།), the commander of the thousand of Yamas (གཤིན་རྗེ།), the place of joy for the Mamos (མ་མོ།), the commanding officer of the fierce ones, the chief of the Yakshas (གནོད་སྦྱིན།), said to be the root of the eight classes of gods and demons (ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད།). Second is the lineage of birth: In the northeast direction of the sun (ཉི་མ།), a red (དམར་པོ།) mountain with hair of blood (ཁྲག). Copper (ཟངས།) rocks with turbulent waves, in the sky (ནམ་མཁའ།) of a red (དམར་པོ།) coral (བྱི་རུ།) plain with a red (དམར་པོ།) sea of blood (ཁྲག་མཚོ།). A red (དམར་པོ།) plain in the north (བྱང་།), a purple (སྨུག་པོ།) mountain in the north (བྱང་།), lightning (གློག) flashes from the gaps with red (དམར་པོ།) clouds (སྤྲིན།) in the north (བྱང་།). Red (དམར་པོ།) copper (ཟངས།) dust swirls on the ground, a purple (སྨུག་པོ།) rhinoceros (བསེ།) castle (མཁར།) with four doors, copper (ཟངས།) sky doors. Rhinoceros (བསེ།) threshold, turquoise (གཡུ།) silk (དར།) and brass (ར་གན།) four pillars, with coral (བྱི་རུ།) steps. Has a rosary of human skulls (མི་མགོ རུས་པའི་ཕྲེང་བ།). The walls are painted with human blood (མི་ཁྲག) and horse blood (རྟ་ཁྲག). A female crocodile (སྲིན་མོ།) cries in the copper (ཟངས།) water (ཆུ།), inside the dripping red (དམར་པོ།) blood (ཁྲག) saliva (ཞམ་མཆུ།), human corpses (མི་རོ།) and horse corpses (རྟ་རོ།) are laid out everywhere. Human blood (མི་ཁྲག) and horse blood (རྟ་ཁྲག) gather into a lake. Sloth bears (དྲེད་མོང་།) clap their hands (ལག་རྡེབ།) and jump (འཕར་བ།) and stomp their feet (རྐང་རྡེབ།), and beasts (གཅན་གཟན།) of the graveyard (དུར་ཁྲོད།), and rhinoceros (བསེ།) patterns (ཁྲ།) and conch (དུང་།) patterns (ཁྲ།), etc., various ominous birds dwell, it is a terrifying place. In that place, the father Yaksha (གནོད་སྦྱིན།) with copper (ཟངས།) hair, and the mother Rakshasi (སྲིན་མོ།) with blood (ཁྲག) hair, the two unite, giving birth to two eggs, a coral (བྱི་རུ།) egg and a rhinoceros (བསེ།) egg. Flying in the sky (ནམ་མཁའ།), they subdued the eight gods (ལྷ་བརྒྱད།). Floating in the air (བར་སྣང་།), they subdued the eight planets (བཟའ་བརྒྱད།). Entering underground, they subdued the eight Nagas (ཀླུ་བརྒྱད།). The two parents (ཕོ་མ།) were also about to be eaten, the parents (ཕ་མ།) could not subdue them. At that time, Mahadeva (མ་ཧཱ་དེ་ཝ།) and Ekajati (ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི།) were invited to request subduing. At that time, the Great自在天(Lha Wangchuk Chenpo, ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།) and the Worldly Mother (Sipa'i Yum, སྲིད་པའི་ཡུམ།) Ekajati (ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི།) both resided in the powerful自在Samadhi (Wangdü Chenpo'i Tingngezin, དབང་སྡུད་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།), made a vow, struck with a khatvanga (khaṭaṃ, ཁ་ཊཾ།), and broke the two eggs. From the coral (བྱི་རུ།) egg was born one with coral (བྱི་རུ།) red (དམར་པོ།) eyes (མིག), hair tied in a bun (takpar, ལྟག་པར།) on the back (sku, སྐུ།), wearing copper (ཟངས།) armor (bektse, བེག་རྩེ།) and copper (ཟངས།) chainmail (ralga, རལ་ག), holding a copper (ཟངས།) bow and arrow (dagzhu, མདའ་གཞུ།) and a copper (ཟངས།) knife (dri, གྲི།), hanging a rhinoceros (བསེ།) red (དམར་པོ།) spear (dung, མདུང་།) and a silk (དར།) banner (rumtsön, རུ་མཚོན།), wearing a red (དམར་པོ།) sheepskin coat (raslak, ར་སླག), holding a coral (བྱི་རུ།) cane (kharwa, འཁར་བ།). From the rhinoceros (བསེ།) egg was born a worldly (Sipa'i, སྲིད་པའི།) daughter (bumo, བུ་མོ།), with a red (damrma, དམར་མ།) face (dong, གདོང་།), color (dok, མདོག) blue (ngowa, སྔོ་བ།), face (dongpa, གདོང་པ།) red (damrpo, དམར་པོ།), rhinoceros (བསེ།) teeth (so, སོ།), conch (dung, དུང་།) eyebrows (minma, སྨིན་མ།), hair of turquoise (yu, གཡུ།) flame (me, མེ།), head (wu, དབུ།) and body (sku, སྐུ།) towering adorned with pearls (mumen, མུ་མེན།), holding a copper (ཟངས།) sharp blade (drinönpo, གྲི་རྣོན་པོ།) and a vajra dagger (phurpa, ཕུར་པ།), riding a man-eating (mizan, མི་ཟན།) sloth bear (dremong, དྲེད་མོང་།). At that time Maha
Chinese
应ེ་བ的要求。第五品，梅如策香巴度解的证悟，由诺布赞贝格策亲自宣说。应艾嘎匝德的要求。第六品，香巴玛布的续，由种姓女神东玛玛亲自宣说。之后，续部全部从印度邦波囊玛布处作为伏藏隐藏，阿阇黎尼玛扎巴从诺布赞处亲自获得传授，并从伏藏中取出。之后，创作了单尊父本的修法、单尊母本的修法。父本母本双运修法小字和四部印度论典。那位上师仅仅用眼睛看着敌人，敌人就会死亡。他自己传给儿子班智达达瓦纳波，仅仅生气，敌人就会死亡。他的儿子在藏地有三个名字：也叫嘎亚达热，也叫阿雅玛布，也叫西达热匝扎。当他到达藏地时，在卫藏的扎塘寺，由藏地的译师玛尔巴翻译，玛尔巴就是玛尔巴丹巴。又，班智达达瓦纳波被年琼洛扎瓦请求，做了年氏怙主四面像的事业。怙主四面像的事业是昆珠吉的命主玛布香巴，年琼洛扎瓦的恶咒非常厉害，据说无法触碰。年氏传给南考巴，他传给喇嘛萨迦巴，他传给扎西沃热，他传给达恰拉。另外，外道导师阿雅德瓦精通许多外道的恶咒。特别是用这个恶咒来做。他传给阿匝热美度，他来藏地寻找黄金，在上隆住了三个夏冬，只做神通，得到了八十四两黄金。没有广泛传播文献就带回了印度。色敦和涅本二人请求他。色敦巴嘉旺秋用三两黄金供养他，然后把七家仇人关进地窖，砌上门。杀了七十五个人，杀了无数牲畜。有成千上万的嘉敦向他请求。阿匝热的索郭涅丹益西绛曲为了治疗麻风病，供养了价值连城的念珠、二十两铜的青稞、一块上好的绿松石肉，向他请求。之后危害了其他人。
English
At the request of Ewa, the fifth chapter, "Realization of Mairutse Shampa Drolje," was personally spoken by the Yaksha Begtse. At the request of Eka Tsati, the sixth chapter, "The Tantra of Shampa Marpo," was personally spoken by the goddess of lineage, Dongmarma. Then, all the tantras were hidden as treasures in Pangpo Nang Marpo in India. Acharya Nyima Drakpa personally received the transmission from the Yaksha and extracted them from the treasure. Then, he composed the practice of the single father deity, the practice of the single mother deity, the combined practice of the father and mother deities, small texts, and four Indian commentaries. That master caused enemies to die merely by looking at them. He himself transmitted it to his son, Pandit Dawa Nagpo, and enemies died merely by his anger. His son had three names in Tibet: he was also called Ghayadhara, also called Arya Marpo, and also called Shidhara Chakra. When he arrived in Tibet, he was translated by the Tibetan translator Marpa at the Tsuklakhang of Drathang in Utsang. It is evident that this Marpa is the holy Marpa. Also, Pandit Dawa Nagpo was requested by Nyenchen Lotsawa, and he performed the activities of the four-faced Mahakala of the Nyen lineage. The activities of the four-faced Mahakala are the Marpo Shampa, the life-force master of Khondrol Ging. The evil mantras of Nyenchen Lotsawa are said to be very powerful and untouchable. Nyen transmitted it to Namkhaupa, he transmitted it to Lama Sakyapa, he transmitted it to Tashi Ozer, he transmitted it to Darchyarla. Also, the non-Buddhist teacher Arya Deva knew many non-Buddhist evil mantras. Especially, he used this evil mantra to perform actions. He transmitted it to Achara Medu, who came to Tibet to search for gold and stayed in Tolung for three summers and winters, performing only magical feats and obtaining eighty-four ounces of gold. Without widely disseminating the texts, he took them back to India. Seton and Nyepon requested him. Setonba Gyalwangchuk offered him three ounces of gold and requested him. Then, he imprisoned seven enemy families in a cellar and sealed the door. He killed seventy-five people and countless animals. Tens of thousands of Gyaton requested him. Sogyi Neten Yeshe Jangchub offered Achara a precious rosary, twenty zhang of copper barley, and a fine turquoise meat offering to cure leprosy and requested him. Later, he harmed others.