Tibetan
གུར་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག གུར་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག གུར་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ། ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐ་ཡེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོར་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་ནག་པོའི་ཆོ་ག་བརྗོད། །བཀའ་ཡི་གནང་ཞིང་བྱིན་བརླབས་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལ་ཚེས་བརྒྱད་དང་དགུའམ་བཅོ་ལྔ་ཉེར་དགུ་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བསེ་མིན་པའི་སྣོད་དུ་ཟླུམ་གཏོར་པདྨས་བསྐོར་ཞིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་གཉིས་མགོན་པོ་ལྷ་མོ། པུ་ཊ་ལ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཤ་དང་ཟས་སྣས་བརྒྱན་སྣ་ཚོགས་བག་ཟན་དང་ལྷན་ཅིག་གབོས་པ་ཛམ་བུ་ཊ་ཀའི་མཆོད་པ། ལ་དུ་ལ་ཕུད་སྒོག་གཙང་ཆང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན། མཆོད་པས་བསྐོར་རོ། །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བསང་སྦྱངས་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་པོ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གཎྜི་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་སྟེང་ སྟབས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། གཡས་སུ་བྱ་ནག །གཡོན་དུ་ཁྱི་ནག །རྒྱབ་ན་ལྕེ་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག་སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཙོ་རྐྱང་ལ་འདི་ལན། དེའི་གཡོན་དུ་ཊ་ལས་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྔོན་པོ་རལ་ག་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ། སྟག་ཤམ་དང་དར་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ལྟོ་བ་ཏྲག་ལས་ཁྲག་མཚོའི་དབུས་སུ་བྱོལས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་དང་པོས་རལ་གྲི་དང་མདུང་། འོག་མས་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཾ་བསྣམས་པ་བོང་བུ་ག་པ་ལ་ཞོན་པ། མ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ལྕམ་དྲལ་སྦྲག་སྒྲུབ་འདི་ཡིན། ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་ལས་ཧཱུཾ་དང་བྷྱོའཕྲོས་པས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་མི་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་གྲི་གུག་དང་ཉི་མས་མཚན་པའི་སྤར་བ་གདེངས་བ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། དེའི་གཡོན་དུ་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་དར་ནག་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་ཟླ་བའི་སྤར་མོ་གདེངས་བ་བྱི་རུའི་ལན་ཚར་ཅན། དེ་གཉིས་ཐུགས་ལས་ཏྲི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔འཕྲོས་པས། པུ་ཏྲ་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང་སྦྱད་པ་ཅན་དར་གྱི་ ཨང་ཀ་རག་དང་དར་ནག་གི་གོས་ཅན། བྷ་ཏྲ་ནག་པོ་སྟག་སླག་ཅན་དོམ་ཤིང་དང་མི་སྙིང་བཟུང་བ། སྲིན་མོ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་མ་ཟ་འོག་གྱོན་ཅིང་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་རྒྱུ་མ་འཛིན་པ། གསུམ་ཀའང་རུས་པའི་རྒྱན་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན། ལྔ་ཁ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་བརྒྱ། སླད་ཀྱིས་རྗེས་འབྲང་སྔགས་པ་ནག་པོ་བརྒྱ། མདུན་གྱི་ཤུལ་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ། ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྟེ། བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལྕེ་སྤྱང་མི་ནག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་མིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་སོགས་དང་། ལྷ་མོ་ཀུན་གཤེགས་ལྕམ་སྲིང་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དྷེ་ཝི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། པདྨ་ཀཱ་མ་ལ་ཡེ་སྟེ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས། ཤོ་ལོ་ཀ་ གཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ་སོགས། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་བྷྱོས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་སྤ་ར་ཡེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡེ་ས་མ་ཡེ་རཀྟན། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སོགས། ཡར་ལུད་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡི་གེ་བདུན་པའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བྷི་ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཀ་མ་ལ་རཀྟ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུམ་དང་། ཨོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ། ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོཛཛཿ སྲིང་མོ་དང་། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤིང་དེ། མོ་རྨུག་སྤུ་གྲི་ཨ་ལཾ་མ་ཛཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་གཏུབ་ཛ་ཛཿ ཞེས་ཕོ་ཆ་གཅིག་མོ་ཆ་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། ཅེས་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝི་མེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར། ན་མཿསརྦ་སོགས། བྷ་ལྕེ་དེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ། ནས་ཤཱ་ས་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏྲི་དང་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བྷ་ལི་བྷ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལྔ་སོགས་བདུན་ སོགས་འབུལ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཁྲག་ཆེན༴ སོགས། ཤཔྟའི་བར། ཤེས་རབ་མ་ད་ནའི་ཆགས་སོགས་གསུམ། རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པའི་རྟ་ནག་སོགས། ཧཱུྃ། བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །རྣམ་འཕྲུལ་གཎྜི་ཕྱག་གི་དབུས་ན་བསྣམས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱུ་མ་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་ཟངས་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཙ་མུཎི་བཅས་པ། །སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། །བསྟན་པ་སྲུང་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །གསོལ་གདབ་ལས་མཛོད་བདག་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད། བྷྱོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ནས་མེ་འབར་མ། ཞེས་སོགས་དང་། ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྤུ་ཏྲ་བྷ་ཏྲ་ཁྲག་མིག་མ། །རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི། །བསྟན་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཐུན་གཏོར་ལ་བཀུག་གཞུག་བྱས་ནས། །ཧཱུྃ་འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ ལྟར་གྱི། །སོགས་ཡབ་ཡུམ་བསྐུལ་ནས། ཧཱུཾ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ནས། ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར། །ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ནས་གསུངས་པའི་མགོན་པོ་དང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་དང་མིང་སྲིང་ནི་མིན་ཀྱང་། ཆོ་ག་སྐབས་མཛད་ཕྱིར་དང་། ལྷ་མོ་རྩུབ་ན་གཏོར་མ་ཕྱོགས་གཅིག་བྱ་བ་མན་ངག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ངེས་ན་ཕོ་རྐྱང་དང་མོ་རྐྱང་དང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུག་བསྒྲུབ་དང་གསུམ། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ལྷ་བརྒྱད་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ལུགས་བཞི་ཀ་འདིར་འཐུས་པས་གང་མོས་བྱའོ། །པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་ཡང་གདམཾས་ངག་ལོགས་སུ་བྱུང་བ་འདིར་མན་ངག་གི་སྦྲག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སྣང་ལ། དང་པོ་ནས་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བརྒྱད་ཡོད་སྐད་མི་འདུག་པས་གོ་བར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཡི། །གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་ལ། །ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། །བསྟན་པ་ཐར་བའི་སྒོ་ཆེན་རྒྱས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱེད་ཤོག །དེ་སྐད་རཱ་གའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཀར་འབྲུག་ས་ལུགས་གསུམ་ཁའི་བཅུད། །གཅི
Chinese
古尔八神的朵玛仪轨 古尔八神的朵玛仪轨 古尔八神的朵玛仪轨正文。 顶礼智慧本尊！ 观世音自在圆满报身， 对遍照大佛作礼之后， 宣说其心化现黑尊之仪轨， 祈请赐予加持与灌顶！ 于初八、初九或十五、二十九等日子，于本尊前，在非桦木之器皿中，置圆形朵玛，以莲花环绕，以橛环绕，二者乃怙主与天女。 布扎为八角形，以肉与食物等装饰，与各种糌粑一起堆积，乃瞻部洲之供品。 拉杜拉以精华蒜头及各种酒浸泡，以供品环绕。 首先进行自生仪轨，然后进行净化， 前方虚空中，从 भोḥ （藏文：པོ་，梵文天城体：भोḥ，梵文罗马拟音：bhoḥ，汉语字面意思：呼）字生莲花，从 རཾ （藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生太阳，其上 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化现的深蓝色光芒，摧毁怨敌魔障，收摄融入，由此化现： 心间的怙主大黑金刚，炽燃熊熊火焰， 一面二手，手持弯刀与颅碗，于胸前上下执持， 中央持有幻化之钺刀， 具足三眼，龇牙咧嘴， 黄色头发向上竖立， 以五干人头为头饰，五十湿人头为项链， 六种骨饰与蛇饰庄严， 身穿虎皮裙，站立于矮小尸体之上， 以威严之姿安住于尸体座垫之上。 右侧为黑鸟， 左侧为黑狗， 后方为狼， 前方为黑人，上方为鹏鸟，乃传递信息之使者。 以不动佛为头饰， 安住于智慧火焰之中。 此为单独主尊之仪轨。 其左侧，从 ཊ （藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：咤）字生埃嘎扎智女神，身蓝色，发辫向左盘绕， 身穿虎皮裙与白色丝绸上衣， 双手持宝瓶，腹部从 ཏྲག་ （藏文：ཏྲག་，梵文天城体：त्रक्，梵文罗马拟音：traka，汉语字面意思：札）字生血海，其中从 བྱོ （藏文：བྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟）字生欲界自在黑天，四手，上手持剑与矛， 下手持颅碗与喀章嘎，骑乘母驴嘎巴拉， 具足所有母神之装束。 此乃兄妹共同修持之法。 从兄妹之心中， 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字与 भोḥ （藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟）字放出光芒，化现黑色夜叉，身披人皮，手持金制弯刀与以日轮为标志的盾牌，高高举起，佩戴金耳环。 其左侧为黑女夜叉，身穿黑丝绸，佩戴金
English
Torma Ritual of the Eight Gur Deities Torma Ritual of the Eight Gur Deities Herein is the Torma Ritual of the Eight Gur Deities. Namo Jñana Nathaye! To Avalokiteśvara, the perfectly endowed Sambhogakaya, After prostrating to the great Vairocana, I shall speak of the ritual of the black emanation of his mind. Please grant permission and bestow blessings! On the eighth, ninth, fifteenth, or twenty-ninth day, in front of the support, in a vessel other than birch bark, place a round torma surrounded by lotuses and encircled by pegs, these two are the Protector and the Goddess. The Puṭa, an eight-cornered structure adorned with meat and various foods, piled together with various tsampa cakes, is the offering of Jambudvipa. The Lādula is soaked in essence of garlic and various wines, surrounded by offerings. Having first performed the self-generation ritual, then perform the cleansing. In the space in front, From the letter भोḥ (bhoḥ, bhoḥ, bhoḥ, meaning: call), a lotus arises, from the letter रं (raṃ, raṃ, raṃ, meaning: fire), a sun arises, upon which, from the letter हूँ (hūṃ, hūṃ, hūṃ, meaning: hūṃ), a dark blue light emanates, destroying enemies and obstacles, gathering and dissolving, from which arises: The Protector of the heart, the Great Black Vajra, blazing fiercely, One face, two arms, holding a curved knife and a skull cup at the heart, one above the other, In the center, holding an illusory gaṇḍi, Possessing three eyes, baring fangs, Yellow hair standing on end, Adorned with a crown of five dry human heads and a necklace of fifty wet human heads, Adorned with six bone ornaments and snakes, Wearing a tiger skin loincloth, standing upon a small corpse, Sitting in a majestic manner upon a corpse seat. To the right is a black bird, To the left is a black dog, Behind is a wolf, In front is a black man, above is a garuda, who are messengers spreading information. Adorned with a crown of Akshobhya, Abiding in the midst of the fire of wisdom. This is the ritual for the single main deity. To its left, from the letter ट (ṭa, ṭa, ṭa, meaning: ṭa), arises Ekajati, blue in color, with braids coiled to the left, Wearing a tiger skin skirt and a white silk upper garment, Holding a vase in both hands, from the belly, from the letter त्रक् (traka, traka, traka, meaning: traka), arises a sea of blood, in which, from the letter भ्यो (bhyo, bhyo, bhyo, meaning: bhyo), arises the Black Lord of Desire Realm, with four arms, the upper ones holding a sword and a spear, the lower ones holding a skull cup and a khaṭaṃga, riding a donkey kapala, Possessing all the attire of a mother goddess. This is the practice of the brother and sister together. From the hearts of the brother and sister, the letters हूँ (hūṃ, hūṃ, hūṃ, meaning: hūṃ) and भोḥ (bhyo, bhyo, bhyo, meaning: bhyo) emanate light, transforming into a black yaksha, wearing human skin, holding a golden curved knife and a shield marked with the sun, raised high, wearing golden earrings. To its left is a black female yaksha, wearing black silk, wearing gold
Chinese
手持短刀和新月，戴着珊瑚念珠。从他们二者的心中发出“ཏྲི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔”。黑色的普特拉手持宝剑和木杖，身穿丝绸的 安卡拉嘎和黑色丝绸的衣服。黑色的巴扎穿着虎皮裙，拿着熊木和人心。黑色的罗刹女一头独发，穿着孔雀丝绸，拿着金短刀和肠子。三者都佩戴骨饰和人头项链。五者傲然地坐在莲花日轮的座垫上。右边的领队是打扮成老虎的男子一百位。左边的领队是比丘一百位。后面跟随的是黑色的咒士一百位。前面的引路人是黑色女子一百位。有无数的食肉鬼、夜叉、魔女和空行母。周围环绕着黑鸟、黑狗、豺狼和黑人等。他们所有人的三处（身语意）都有三个字，从心中的“ཧཱུྃ”发出光芒。从色究竟天现喜净土的毗卢遮那佛的心间迎请智慧尊。ཧཱུྃ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 护法等一切降临。 诸佛母，姐妹们降临于此！ཨོཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དྷེ་ཝི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）誓言尊和智慧尊融为一体。莲花卡玛拉耶等。供品等。从“ཧཱུྃ”中生出等。颂歌 一首。具菩提心大黑天等。ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་བྷྱོས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་སྤ་ར་ཡེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡེ་ས་མ་ཡེ་རཀྟན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样将三股金刚杵的手印放在头顶。再次从“ཧཱུྃ”字发出光芒等。向上照射，成为不动佛的头饰。念诵是：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）七个字。ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝི་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样念诵。ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་བྷི་ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཀ་མ་ལ་རཀྟ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样念诵三遍。ཨོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་མཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样念诵一髻佛母。ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ། ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོཛཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）姐妹和，ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤིང་དེ། མོ་རྨུག་སྤུ་གྲི་ཨ་ལཾ་མ་ཛཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་གཏུབ་ཛ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样念诵，念诵一遍父咒和两遍母咒。熏香和净化。从空性中，从“ཡཾ”中生出风。等等。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三遍。ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝི་མེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར། ན་མཿསརྦ་སོགས། བྷ་ལྕེ་དེ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）