Tibetan
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ ཤམ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་དཀྱིལ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གསུང་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ནི༔ དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ༔ ཅི་དང་ཅི་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི༔ དགེ་བ་ཆོས་ལ་འབད་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ༔ སྡིག་པ་གང་བྱས་དེ་ལྟའི་རིགས་དྲུག་འཁྱམས༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་དང་༔ དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་མི་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ འགྲོ་ཀུན་ སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དགེ་བ་མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད༔ སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བདག་གཞན་རྣམས་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྒྱུར་ཐབས་འཛིན༔ དེ་ཡི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ པས༔ ལུས་ཀུན་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ནག་ནུར་སོང་༔ མཐར་ནི་རྡོར་སེམས་རང་ཐིམ་རང་རྡོར་སེམས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ མ་ལུས་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་འམ་ཅི་འགྲུབ་དང༔ སྤྲོ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བཟླ་བར་བྱ༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར༔ ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བར་བཅས༔ གླིང་བཞིའི་དགེ་ཀུན་གཅིག་བསྡུས་མཎྜལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱཀི་ནི་རཏྣ་མཎྜལ་ལ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཚིག་གཉིས་སྔགས་བཅས་བརྒྱ་འམ་ཅི་འགྲུབ་འབུལ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བདག་དང་བསྲུང་བྱར་ཐིམ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ༔ ཆ་ལུགས་པདྨ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ༔ དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཐིམ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་གནམ་ཆོས་རང་གཞུང་གི་རྫོགས་ཆེན་ལམ་ནི་གཏེར་མ་གསོལ་འདེབས་འཛུད༔ བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་བརྗོད་པས་ འཐུས་པ་ཡིན༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ལ་དབང་བརྒྱ་བསྐུར་བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དས་འགྱུར་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མངོན་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡུམ་མཆོག་སྤྱན་མ་མཱ་ཀི་གོས་དཀར་སྒྲོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཁམས་གཞི་དག༔ ནད་མེད་བདེ་སྟོང་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་མཁའ་འགྲོ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ལྷ་ མོ་ལྔ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རབ་འབྱམས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཚོགས་དྲུག་ཉམས་སྣང་བདེ་བ་འབར་བ་དང་༔ དག་པར་རབ་འབྱམས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་པ་ཡིས༔ མཐར་ནི་དེ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་ལུས་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡིན་ལ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས༔ ཐལ་སྦྱར་འོག་གཉིས་ཕྲེང་བ་པད༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྲིལ༔ གྲི་ཐོད་འཁྱུད་སྟོབ་ཕག་ཞལ་ངུར་དབུ་རྒྱན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་བསྐྱེད༔ དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༔ ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་འདི་ལྟར་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གོས་དཀར་མོ༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲོལ་མའོ༔ འཁོར་ལོ་པད་དཀར་རིན་ཆེན་སྔོ༔ ཨུཏྤལ་གཡས་འོག་ཕྱག་གིས་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔྲལ་བའི་ནང་༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྐན་ཕུག་གོ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བསམ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བར་བསྒོམ༔ མཐིང་དམར་སེར་དང་ལྗང་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་ནོར་བུ་དང་༔ རལ་གྲི་གཡས་འོག་ཕྱག་གིས་འཛིན༔ མིག་སྙན་སྣ་ལྕེ་ལུས་རྣམས་སུ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི༔ ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་བསམ་པའོ༔ དཀར་སྔོ་དམར་སེར་ལྗང་བའི་མདོག༔ མེ་ལོང་གླིང་བུ་སྤོས་སྣོད་དང་༔ ཟངས་གཞོང་ན་བཟའ་གཡས་འོག་འཛིན༔ ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ དང་པོས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ གཡོན་འོག་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན༔ ཡུམ་བཞི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས༔ ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་ཅུང་ཞིག་ཁྲོས༔ སྤྱན་གསུམ་གཅེར་བུ་རུས་པས་བརྒྱན༔ གྲུ་མོར་ཁ་ཊཾ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཙུགས་ཅན༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ རིགས་བདག་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱི༔ ལཾ་ཡཾ་མཾ་ཏཾ་ཡུམ་བཞིའི་ཟླཐུགས༔ ཧ་རི་ནི་ས་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ མཆོད་ལྷ་ལྔ་ཀར་བ་ཡིག་རེ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲི༔ཡིག་མཐར༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་གཡས་སུ་ འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཆར་བཞིན་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡི་དྲུག་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་གྱུར༔ ལུས་ལྷ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ སྔགས་གཟུགས་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ གཟུགས་ཀུན་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར༔ གྱུར་ནས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱན་ལ་མཆོད༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒྲ་ཀུན་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མར༔ གྱུར་ནས་རྒྱལ་ཀུན་སྙན་ལ་མཆོད༔ གྲག་སྟོང་སྙན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དྲི་ཀུན་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་ མར༔ གྱུར་ནས་རྒྱལ་ཀུན་ཤངས་ལ་མཆོད༔ ཚོར་སྟོང་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ རོ་ཀུན་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མར༔ གྱུར་ནས་རྒྱལ་ཀུན་ལྗགས་ལ་མཆོད༔ མྱོང་སྟོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རེག་ཀུན་རེག་གི་རྡོ་རྗེ་མར༔ གྱུར་ནས་རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་ལ་མཆོད༔ རེག་སྟོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་མོ་སྤྱན་སོགས་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་པོ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་དང་༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པཔཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡོན་ཆབ་དང་ནི་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་༔ བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ནི༔ བདག་ཅག་མོས་པས་འབུལ་ལགས་སོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རབ་དགྱེས་དང་༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་གསུང་གཅིག་ཏུ༔ མགོན་པོ་གསུམ་པོའི་སྙན་ཐད་དུ༔ ཕྱག་གཅིག་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ བཏུད་ནས་བསྟོད་པ་ཆེར་མཛད་པ༔ ཁྱོད་ནི་སྐུ་ མཆོག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན༔ པདྨ་བསྣམས་པས་པདྨའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྒྱུད་འཛིན༔ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་མཛེས༔ ཕྲེང་བ་བསྣམས་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་པ་འཛིན༔ རིགས་ལྔས་ཁྱོད་སྤྲུལ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདྲེན༔ ཡིད་ལ་། བསམ་པས་ཐམས་ཅད་་་་་་་་་་་་་མཇུག་མི་འདུག གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར།
Chinese
南却·图吉特凯之莲花甚深续之义，大悲身坛城之前行四合。 南却·图吉特凯之莲花甚深续之义，大悲身坛城之前行四合。 南却·图吉特凯之莲花甚深续之义，大悲身坛城之前行四合安住。 夏！ 咕噜德瓦达吉尼吽！ 莲花甚深续之义，大悲身坛城者，乃由菩提金刚所造，从前行次第圆满之后，为说而作前行四合者：暇满人身极难得，无论生于何处皆无常而死，若勤奋于善法，则成佛之因，无论造何罪业，皆将流浪于彼六道，饿鬼饥渴，畜生愚哑，地狱寒热，无生老病死，非天争斗，天亦有痛苦，为救度一切众生脱离彼痛苦之故，于前方虚空中，于普贤王如来处，无量诸佛菩萨围绕，于普贤王如来及诸佛子一切处，我乃一心以意皈依，善根母亲及六道一切有情，为利有情故，发菩提心。此四句偈诵三或七等遍。皈依境光融入，于自他一切众生之顶上，金刚萨埵身色白，双手持金刚铃杵作拥抱之姿，彼之身中降下甘露之流，充满全身，罪障黑浊消散，最终金刚萨埵融入自身，自身即金刚萨埵，于心间月轮上吽字，为百字明围绕，甘露之流降下，一切违犯罪障，无余清净，如水晶球般。 嗡 班匝 萨埵 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，勇猛，吽）如是念诵百零八遍或随力念诵，若有精力，则念诵百字明。于自身前方虚空中普贤王如来处，无量诸佛菩萨围绕，本来本誓无别，忆念圆满明观，身及受用，以及善根等，四洲之善聚为一体，献曼扎。 咕噜德瓦达吉尼 惹那 曼扎拉 匝 札 梭哈！（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱཀི་ནི་རཏྣ་མཎྜལ་ལ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी रत्न मण्डल ला प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：guru deva ḍākinī ratna maṇḍala lā pratīccha svāhā，汉语字面意思：上师，天，空行母，宝，坛城，接受，梭哈）此二句咒语连同念诵百遍或随力念诵。前方之诸佛融入自身及所守护处，福德智慧资
English
The Fourfold Preliminary Practice of the Body Mandala of Great Compassion, the Meaning of the Profound Lotus Tantra from the Mind Treasure of Namchö. The Fourfold Preliminary Practice of the Body Mandala of Great Compassion, the Meaning of the Profound Lotus Tantra from the Mind Treasure of Namchö. The Fourfold Preliminary Practice of the Body Mandala of Great Compassion, the Meaning of the Profound Lotus Tantra from the Mind Treasure of Namchö, is present. Sha! Guru Dewa Dakini Hung! The meaning of the Profound Lotus Tantra, the Body Mandala of Great Compassion, was composed by Jangchub Dorje. After the complete sequence of preliminaries, for the sake of speaking, the Fourfold Preliminary Practice is: This leisure and endowment body is extremely difficult to find. No matter where one is born, it is impermanent and one will die. If one strives in virtuous Dharma, it is the cause of Buddhahood. Whatever sins one commits, one will wander in the six realms accordingly. Hungry ghosts suffer from hunger and thirst, animals are foolish and mute, hells are hot and cold, there is birth, old age, sickness, and death. Asuras fight and quarrel, and even gods have suffering. For the sake of saving all beings from that suffering, in the sky in front, to Samantabhadra, surrounded by immeasurable Buddhas and Bodhisattvas, to Samantabhadra, the victorious ones and all their sons, I take refuge with single-pointed mind. May the virtuous mother and all beings in the six realms generate Bodhicitta for the sake of sentient beings. Recite these four lines three or seven times, etc. The refuge field dissolves into light. On the crown of oneself and others, Vajrasattva is white in color, with two hands holding a vajra and bell in an embracing gesture. From his body, a stream of nectar flows, filling the entire body, and all sins and obscurations are dispelled. Finally, Vajrasattva dissolves into oneself, oneself is Vajrasattva. On the moon disc at the heart, a Hung (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is surrounded by the hundred-syllable mantra. The stream of nectar flows down, and all broken vows, sins, and obscurations are completely purified, becoming like a crystal ball. Om Vajrasattva Hung! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，勇猛，吽) Recite this one hundred and eight times or as much as possible. If you have the energy, recite the hundred-syllable mantra. In the sky in front of oneself, to Samantabhadra, surrounded by immeasurable Buddhas and Bodhisattvas. Remembering the inseparability of the original and samaya, complete and clear visualization. Offering the mandala, including body, possessions, and the root of virtue, gathering all the virtues of the four continents into one. Guru Dewa Dakini Ratna Mandala La Praticcha Svaha! (藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱཀི་ནི་རཏྣ་མཎྜལ་ལ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी रत्न मण्डल ला प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：guru deva ḍākinī ratna maṇḍala lā pratīccha svāhā，汉语字面意思：上师，天，空行母，宝，坛城，接受，梭哈) Recite these two lines with the mantra one hundred times or as much as possible. The assembly of deities in front dissolves into oneself and the object to be protected. Merit and wisdom
Chinese
二者增长。 于自身顶上莲花生（莲花生，梵文：Padmasambhava，梵文罗马拟音：padmasambhava，莲花中生）， 观想所有佛菩萨汇集。 装束莲师，本体根本上师， 于彼十方一切圣众融入。 此时若广说，则可加入天法自宗的大圆满道之伏藏祈请文。 若略说，则仅说这些就足够了。 唉玛伙！ 本初清净三身刹土中， 邬金法身无量光（无量光，梵文：Amitābha，梵文罗马拟音：Amitābha，无量光）， 祈请赐予我百种灌顶，加持我相续成熟解脱。 本尊圣者观世音（观世音，梵文：Avalokiteśvara，梵文罗马拟音：Avalokiteśvara，观世音自在）， 祈请赐予我四种灌顶， 五蕴清净转化后， 加持一切所系皆具意义。 生起四圣母金刚瑜伽母， 祈请赐予觉性力灌顶， 自明法身现前证悟后， 加持一生证得佛果。 殊胜佛母眼母玛吉白衣度母， 祈请赐予我灌顶， 身体血肉暖气脉界诸基， 加持无病乐空炽燃。 金刚宝莲事业空行母， 祈请赐予智慧灌顶， 四喜智慧于相续中生起， 加持四种事业成就。 色声香味触五位天女， 祈请赐予普遍灌顶， 六识觉受安乐炽燃， 加持清净普遍显现。 如是专注祈请后， 最终彼等融入自身。 自心本即智慧心， 自身本即坛城本尊， 以是即是的定解， 自身观为大悲尊，身色红， 一面四臂，前二结印， 下二持念珠莲花， 圆满报身装束，跏趺坐。 身缠金刚亥母， 拥抱钺刀颅器，怀抱小猪，面露猪容，头饰无量光佛。 于额间、喉间、心间， 及脐间，如是生起： 佛眼佛母白衣母， 玛玛吉与度母。 轮宝白莲宝生蓝， 乌巴拉右下持， 金刚跏趺坐莲月。 金刚空行于额间内， 莲花空行于耳根处。