Tibetan
འཇམ་དབྱངས་སྤྱིའི་དབང་བཤད་ལོ་རྒྱུས། འཇམ་དབྱངས་སྤྱིའི་དབང་བཤད་ལོ་རྒྱུས། འཇམ་དབྱངས་སྤྱིའི་དབང་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ནི། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྒེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་གཅིག་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་གདོད་མ་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་། རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ནས། འཇམ་དབྱངས་འདི་ཉིད་རྒྱལ་བུ་དབང་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་སྟེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ཉིད་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོ་སོ་ན་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་གཟིགས་པར་གསུངས་ན། ཉིད་བསྐལ་པ་མང་པོའི་གོང་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་སྨོས་ཅི་ དགོས། འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་སྐུའི་བཀོད་པས་སངས་རྒྱུས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་རི་བོ་དེ་ཤན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྔ་ན། འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པས་རྒྱ་ནག་གི་མི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷིབསླབ་མི་དགོས་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐུབ་དབང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ནི། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྒྱུད་བོད་དུ་འགྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། དཔའ་བོ་གཅིག་བསྒྲུབ། མཚན་ཡང་དག་པ་བརྗོད་པ་སོགས་དུ་མ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་སོགས་མ་འགྱུར་བ་ཡང་མང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྒྱ་གར་དུ་པཎྜི་ཏ་གཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ལ་ཡི་དམ་ བྱས་པས་ཞལ་གཟིགས་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། མཚན་ཡང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དུ་གྲགས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཛི་ཏ་རི་པ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དེས་འཇམ་དཔལ་དངོས་སུ་མཇལ་ནས། ཆོས་ཞུས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ། དེས་མ་ཧེའི་རྫི་བོ་རྒས་ཤིང་ཁོག་པ་གཅིག་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། དེས་འཇམ་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞག་ལྔ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ནས་པཎྜི་ཏ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་རྒྱ་གར་ན་རྒན་པོ་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་པ་གཅིག་ལ་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟིས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒན་པོས་ཞག་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱིར་ནངས་འཇམ་དཔལ་བྱོན་ནས་རྒན་པོ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྱིས་སྦ་ལོ་དགུ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་མཉྫ་ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །པཎྜི་ཏ་དེ་གསུམ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་མཛད་པ་བོད་དུ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འགྱུར་ཞིང་། བོད་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་དང་། ཕྱི་དར་ལ་པུ་ཏོ་བ་དང་ཤ་ར་བ་ས་སྐྱ་འཇམ་ དབྱངས་བདུན་རྒྱུད་སོགས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་མང་དུ་བྱོན། གྲུབ་ཆེན་པཀཱིའི་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་ཕྱག་མང་པོ་ཅན་སྔོན་ཆད་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པ་གཅིག་ཞལ་གཟིགས་པས་དེའི་ལོག་རིས་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་ན་རིམས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་སོགས་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། པཀྴིའི་བཀའ་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་ལྟོས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པ་དང་། རང་བྱུང་བའི་ཐུགས་ལ་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་བཞུགས་ཏེ་དཔེ་ཆ་ལ་ཞུ་དག་མཛད་པས་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ཆའི་ཆད་ལྷག་ཐུགས་ནས་གསོ་ཆོག་པར་བྱུང་སྟེ། པཀྵིའི་དུས་རབ་སྒང་དུ་ཚར་གཅིག་བལྟས་པས་མ་བརྗེད་པར་འདུག་གསུངས། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གླེགས་བམ་དབུ་སྔས་སུ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་གཟིམས་པས་ཕྱིར་ནངས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་འཇག་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཞྭ་དམར་གྲགས་པ་སེང་གེས་འཇམ་དཔལ་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ་ཞལ་གཟིགས་པ་ནས་བཟུང་ན་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་འཆད་རྩོད་བརྩམ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་དྲུག་པས་ངམ་རིང་དུ་བཤད་པ་ མཛད་དུས་ཚེས་དྲུག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞལ་དངོས་སུ་ཡང་ཡང་གཟིགས་ནས་བསྟོད་པ་མཛད་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་མཚན་བཀྲ་གཞོན་ནུ་མཛེས་སྐུ་ཡང་མཛད་དོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ན་ཡང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུང་ན་འདིའི་དབང་ཐོབ་ན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ཕན་ཡོན་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱང་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅད་པའོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྡ་ངེས་པ་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤངས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང་། སྟོབས་དང་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ། ། ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར། རོ། །ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་འདི་རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བཤད་ལ། འབྲེལ་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པ་ན། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་པའི་ཞིང་དེར་འཇམ་དཔལ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ད་ལྟ་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཚད་དེ་ཐམས་ཅད་ཞིང་དེར་སྐྱེས་ནས་ཞིང་གི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོག་པའི་སེམས་ཅན་ཤ་སྟགས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་དོན་ཆེན་ པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུག་སོགས། ཞེས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རིགས་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའོ། །ཞེས་པ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ།། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། ཤོག་སྟོང་། འཇམ་དབྱངས་སྤྱིའི་དབང་བཤད་ལོ་རྒྱུས།
Chinese
འཇམ་དབྱངས་སྤྱིའི་དབང་བཤད་ལོ་རྒྱུས། འཇམ་དབྱངས་སྤྱིའི་དབང་བཤད་ལོ་རྒྱུས། འཇམ་དབྱངས་སྤྱིའི་དབང་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ནི། 那么这次是给你们各位授予至尊妙吉祥的单独灌顶。而且，圣妙吉祥的自性是，所有佛陀的智慧汇聚为一的自性，是从一个身化现的菩萨，因此从原始以来与所有佛陀的自性没有差别，只是示现菩萨的各种伟大行迹。也就是，从过去恒河沙数劫以前，妙吉祥成为名为“国王自在”的王子之众，以无量供品供养了宝藏如来，生起了菩提心，发下了广大的愿，无数劫中利益众生，仅凭自己就将恒河沙数佛刹中的诸佛安置于菩提道，并示现于各自的佛土中说法。那么，自己早在无数劫前就已证得菩提，更不用说了。 然而，以愿力和慈悲的威力，示现为八岁童子的菩萨形象，利益众生，以身之化现遍布所有佛土。特别是，在汉地的五台山顶，妙吉祥以五种姓的方式安住，因此汉地之人智慧广大，精通工艺。阿若巴匝纳（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：Arapacana，汉语字面意思：无垢语）不需要学习就能明白。而且，在世间一切界中，持有、守护、弘扬佛陀教法者，也唯有妙吉祥。如《妙吉祥根本续》云：“能王入灭后，为护持圣法，尔时常守护，即是妙吉祥。” 如此宣说。此续翻译成藏文的有《妙吉祥根本续》、《勇士独尊》、《名称真实赞》等多种，据说还有《幻化网六万》等未翻译的也很多。在印度，一位班智达将妙吉祥作为本尊，显现真容后，精通了妙吉祥的一切法类。
English
A General Explanation of the Empowerment of Jamyang A General Explanation of the Empowerment of Jamyang The general explanation of the empowerment of Jamyang is as follows: Now, this time, you all will be granted the individual empowerment of the venerable Manjushri. Moreover, the essence of this noble Manjushri is that he is the self-form that embodies the wisdom of all Buddhas, a hero emanated from a single body. Therefore, from the very beginning, his essence is no different from that of all Buddhas, yet he performs various great deeds of a Bodhisattva. That is, in the past, countless eons ago, Manjushri became a prince named 'Assembly of King Power.' He made limitless offerings to the Buddha Precious Essence, generated the mind of enlightenment, and made vast prayers. For countless eons, he worked for the benefit of sentient beings, and it is said that he alone placed Buddhas, as many as the sands of the Ganges, on the path to enlightenment and also saw them teaching the Dharma in their respective Buddha-fields. So, what need is there to say that he himself attained enlightenment long ago? However, by the power of his vows and compassion, he takes the form of an eight-year-old Bodhisattva, benefits sentient beings, and his bodily manifestations pervade all Buddha-fields. In particular, on the five peaks of Mount Wutai in China, Manjushri abides in the form of the five families, so the people of China are intelligent and skilled in crafts. Arapacana (藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：Arapacana，汉语字面意思：无垢语) knows without needing to be taught. Moreover, Manjushri alone is the one who holds, protects, and propagates the Buddha's teachings in all realms of the world. As the Root Tantra of Manjushri says: 'After the Sage passes into complete Nirvana, in order to protect the sacred Dharma, at that time, the constant protector is Manjushri.' So it is said. Among the tantras translated into Tibetan are the Root Tantra of Manjushri, the One Hero Sadhana, the True Praise of Names, and many others. It is said that there are also many untranslated ones, such as the Sixty Thousand Magical Nets. In India, one Pandit took Manjushri as his Yidam, and after seeing his face, he became proficient in all the Dharma categories of Manjushri.
Chinese
变成了，名字也叫妙吉祥友。班智达吉达日巴·达拉萨南嘉尔亲见了妙吉祥，求法并获得了成就。他给一个年老的、驼背的水牛牧人灌输了妙吉祥的灌顶。那人向妙吉祥祈祷，五天后，他明白了所有的法都是自解脱的，成为了班智达·斯盖贝多杰。还有，在印度，班智达·苏玛蒂吉尔提给一个九十九岁的老人灌输了妙吉祥的灌顶，老人祈祷了一天。早晚妙吉祥都显现，加持了老人，使他变成了一个九岁的孩子，精通三藏，成为了班智达·曼殊室利。这三位班智达创作了许多妙吉祥的修法仪轨，其中大部分也被翻译成了藏文。在藏地，前弘期有国王赤松德赞和吞米桑布扎，后弘期有普托瓦和夏拉瓦，萨迦·蒋扬·顿觉等许多妙吉祥的化身显现。大成就者帕吉在中国亲眼见到了一尊具有许多面和手的妙音天女，这尊像以前从未被其他人见过，于是他画了这尊像的草图。从那以后，他经常亲眼见到白色的和黄色的妙音天女等，并受到加持。帕吉用三部《甘珠尔》作为依据，用三部论著进行写作。自生智心中容纳了所有的《甘珠尔》，因此当他校对书籍时，几乎所有书籍的缺失和错误都可以从他的心中弥补。帕吉说，他在鼎盛时期看过一遍就不会忘记。若贝多杰打开经书，枕在头下睡觉，结果所有的内容都在早晚印在他的心中，等等，这样的故事有很多。夏玛·扎巴僧格亲眼见到了骑在狮子上的妙吉祥，从那以后，所有人都经常亲眼见到他，并且在讲、辩、著三个方面都没有任何障碍。特别是，当第六世法王在昂仁讲法时，从初六到十五，他亲眼见到了各种各样的妙吉祥化身，并赞美他们。法王本人也承认自己与妙吉祥的本体没有区别，他还创作了自己的名字“扎雄努泽古”。妙音天
English
became, and his name was also known as Manjushri Mitra. Pandit Jita Ripada Drala Namgyal actually met Manjushri, requested teachings and attained accomplishment. He gave the Manjushri empowerment to an old, hunchbacked buffalo herder. That person prayed to Manjushri, and after five days, he understood that all dharmas are self-liberated, and became known as Pandit Sgeg Pai Dorje. Also, in India, Pandit Sumati Kirti gave the Manjushri empowerment to a ninety-nine-year-old man, and the old man prayed for one day. Morning and evening, Manjushri appeared and blessed the old man, transforming him into a nine-year-old boy, who knew the three pitakas and became known as Pandit Manjushri. These three pandits composed many Manjushri sadhanas, most of which were also translated into Tibetan. In Tibet, during the early dissemination of the teachings, King Trisong Detsen and Thonmi Sambhota, and during the later dissemination, Putowa and Sharawa, Sakya Jamyang Duntrug, etc., many incarnations of Manjushri appeared. The great accomplished Pakshi in China saw a Manjushri with many faces and hands, which had not been known to others before, so he made a rough sketch of it. From then on, he often saw white and yellow Manjushri, etc., and was blessed. Pakshi used the three Kangyurs as a basis, and wrote treatises with three commentaries. All the Kangyurs resided in his self-born mind, so when he proofread books, almost all the omissions and errors in the books could be corrected from his mind. Pakshi said that he could not forget what he had seen once during his prime. Rolpai Dorje opened the scriptures and slept with them under his head, and as a result, all the contents were imprinted in his mind morning and evening, and so on, there are many such stories. Shamar Drakpa Senge saw Manjushri riding a lion, and from then on, everyone often saw him, and he had no obstacles in teaching, debating, and writing. In particular, when the Sixth Karmapa gave teachings in Ngamring, from the sixth to the fifteenth, he personally saw various incarnations of Manjushri and praised them. The Karmapa himself also acknowledged that he was no different from the essence of Manjushri, and he also created his own name "Tra Shyonnu Dzeggu". Manjushri's