Tibetan
གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡར་རྩེ་ལྷ་གནས་སླེབ། །མར་རྩེ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཟུག་པའི། །ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དེ་ཡི་ནང་། །སྟེང་དུ་ཟླ་བ་འོག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས། །གཱའུ་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ ནང་། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དམར་པོ་སེར་པོ་དང་། །དཀར་པོ་མཐིང་ཀའི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ་ནང་། །གཞུང་ནས་གསུང་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི། །ཕྱི་ནས་མེ་འབར་ངན་སྔགས་གནོད་པ་སྲེག །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ནང་དུ་ནི། །སེང་གདོང་དཀར་མོ་སྟོང་གི་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་དགོངས་པ་གཏད། །ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །སེང་གེའི་དབུ་ཅན་འབུམ་ཕྲག་ཚན་བཞི་ཡིས། །ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་སྲུང་སྔགས་ཏི་རི་རི། །རང་ཉིད་གཙོ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ལ། །གསེར་གྱི་གྲི་གུག་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་འཛིན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྲྭའུ་ནང་། །རང་ཉིད་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པའི། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྲུང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་། །གཡོན་དུ་བཀོད་ནས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན། །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ནི། །སྔོ་བའི་མདང་ཆགས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཤན་མཆུ་བཀུག་ལྟར་ནང་སྟོང་པ། །ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ལ་བསྲུང་བྱ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཟླ་ཚེས་ནང་དུ་རང་གི་ཡི་དམ་རྣམས། །འ་འདོགས་ནང་དུ་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། ། དེ་ནི་ལྷ་དབྱེའི་གནོད་པ་མི་ཚུགས་གནད། །ཧ་ཁོག་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་གྲུབ་པར་བསམ། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་བསྲུང་བྱ་ཕོ་རིགས་རྣམས། །གཡོན་དུ་མོ་རིགས་རྒྱབ་ཏུ་ཞིང་ཁང་སྦྲ། །མདུན་དུ་ནོར་ཕྱུགས་བྲན་གཡོག་གལ་ཆེ་རིམ། །རང་ལ་ངོ་ལོག་བྱེད་དོགས་མེད་རྣམས་བསྒོམ། །རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོས་གཡས་གཡོན་ཆོས་འབྱུང་ནང་། །གཡས་སུ་ཕོ་རིགས་གཡོན་དུ་མོ་རིགས་རྣམས། །རྒྱབ་ཏུ་ཞིང་ཁང་སྦྲ་ཁྱིམ་མདུན་དུ་ནི། །བྲན་དང་ནོར་ཕྱུགས་བསྲུང་བྱར་གྱུར་རྣམས་བྷེ། །རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་བཅུད། །སྐྱེས་བུའི་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལུས་དང་། །བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །དམིགས་པ་དེ་ཙམ་རྒྱས་པར་མ་ཟིན་ན། །ཕྱི་རོལ་རྩིབས་སྟོང་སེང་གདོང་དཀར་མོ་སྟོང་། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་ར་མེ་རི་བསྒོམས་པས་འཐུས། ༈ །བློ་ཆུང་དེ་ ཡང་བསྒོམ་པར་མ་ཐུབ་ན། །གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཆོས་འབྱུང་མེ་འབར་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་པོ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་སྲུང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་དེ། །ཨ༔ཀ༔ས༔མ༔ར༔ཙ༔ཤ༔ཕཊ༔ ཅི་ལྕོགས་བཟླས་རྗེས་ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་བསྔོ། །བྱད་ཁ་ཟུག་གམ་རྐྱེན་ཁ་ཆེ་དུས་སུ། །ཞག་ནི་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་མཚམས་བྱས་བསྒྲུབ། །གོ་ཆ་གྱོན་དང་རྫོང་བརྩེགས་ཉི་ཟླ་ཤར། །རང་ཉིད་བཙན་པོའི་མཁར་དང་བྲག་ལ་འདུག །གཞན་གྱི་སྲོག་སྐྱབས་བྱས་རྨིས་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ནི་སྔ་དྲོ་ཐུན་རེས་ཆོག །རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི། །གསེར་ཆོས་ཟབ་མོ་སྤེལ་བར་འཕང་བ་སྟེ། །རིན་ཐང་རང་གི་སྲོག་དང་མཉམ་པ་ཡིན། སྤྱི་གུ་ཧྱ་དྷ་ཐིམ་ས་མཱ་ཡ༔ འདི་ཡང་ཕག་ལོ་རྒྱལ་ཟླའི་བཅུ་གསུམ་ཉིན། །ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་ལ། །བསྟན་པའི་བརྩས་སུ་ཟིན་བྲིས་འདི་ཉིད་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་འདིས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། ཤོག་སྟོང་། རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་གྱི་སྲུང་བ་མན་ངག་གསེར་ཆོས་ཟབ་མོའི་ལས་སྦྱོར།
Chinese
金刚杵上端抵达天界，下端扎根于金色的土地上，其中心宽广浩大。上方是月亮，下方是太阳。嘎乌盒结合，宽广浩大之中，光芒有绿色、红色、黄色，白色、蓝色的五层帐篷。中央所说的法生三角中，外围火焰燃烧，焚烧恶咒与损害。外围的轮子有千辐，内部有千张白色狮面母朝外看。所有需要守护的都交付守护的意念。法生之中有四种姓的四位空行母，四组狮面母，每组有十万尊，在内部观看，守护咒语是“德日日”。自己是主尊，身色白色，手持金制弯刀和甘露颅器。其心间日月座垫中，自己是红色八瓣莲花，八瓣莲花上有守护咒语的八个字，左边排列，向右旋转。莲花中心是白色“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，发出蓝色的光芒和五种颜色的光芒。“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字像弯曲的刀口一样内部是空的，在明点中是上师金刚持，被需要守护的上师们围绕。月牙中是自己的本尊，啊字之上是自己的护法。 这是区分本尊，使损害无法入侵的关键。哈字之中，自己是平凡的身体，观想由各种珍宝组成。其右边是需要守护的男性，左边是女性，后面是田地房屋帐篷，前面是牲畜奴仆等重要的，观想那些不会背叛自己的人。自己和空行母在左右的法生之中，右边是男性，左边是女性，后面是田地房屋帐篷，前面是奴仆和牲畜等需要守护的，变为“贝”。从自己的心中发出各种光芒，上师、本尊、佛、菩萨和空行母、护法的加持，以及八部鬼神、世间守护者的力量，五大元素和珍宝的精华，众生的福德和财富，全部都化为光芒，融入自己的身体和需要守护者，光彩夺目。如果这样的观想没有完全展开，那么外面的轮辐……
English
The upper end of the vajra reaches the heavenly realm, and the lower end is rooted in the golden earth, its center being vast and expansive. Above is the moon, and below are the two suns. The gau box is combined, and within the vast expanse, the light has green, red, yellow, white, and blue five-tiered tents. In the Dharma origin triangle mentioned in the center, the outer flames burn, incinerating evil spells and harm. The outer wheel has a thousand spokes, and inside, a thousand white lion-faced mothers gaze outward. All that needs protection is entrusted with the intention of protection. Within the Dharma origin are four dakinis of the four castes, four groups of lion-faced mothers, each group with a hundred thousand, looking inward, the protective mantra is "Ti Ri Ri". Oneself is the main deity, with a white-colored body, holding a golden hooked knife and a nectar skull cup. In the sun and moon cushion at her heart, oneself is a red eight-petaled lotus, on the eight petals are eight syllables of the protective mantra, arranged on the left and rotating to the right. In the center of the lotus is a white "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) syllable, emitting blue light and five-colored rays. The "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) syllable is like a curved knife edge, empty inside, and in the bindu is the Lama Vajradhara, surrounded by the lamas who need protection. In the crescent moon are one's own yidams, and above the "Ah" are one's own Dharma protectors. This is the key to distinguishing the deities and preventing harm from invading. Within the "Ha" syllable, oneself is an ordinary body, visualized as being composed of various jewels. To its right are the males to be protected, to the left are the females, behind are the fields, houses, and tents, and in front are the livestock, servants, and other important ones, visualizing those who would not betray oneself. Oneself and the dakinis are in the Dharma origin on the left and right, with the males on the right, the females on the left, the fields, houses, and tents behind, and the servants and livestock in front, all those who need protection become "Bhē". From one's own heart, various rays of light emanate, the blessings of the lamas, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, dakinis, and Dharma protectors, as well as the power of the eight classes of gods and demons, the protectors of the world, the essence of the five elements and precious jewels, all the merit and wealth of beings, all transformed into light, merging into one's own body and those who need protection, shining brightly. If this visualization is not fully developed, then the outer spokes...
Chinese
空旷之处观想白色空行母，观想外面的石墙和火焰山就足够了。如果心智狭小之人也无法观想，那就观想经书中记载的火焰般涌现的法。无论观想繁、简、略三种中的哪一种，要念诵的咒语是守护咒八字：ཨ（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），ཀ（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎），ས（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨），མ（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），ར（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra），ཙ（藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦），ཤ（藏文，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：夏），ཕཊ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phat，汉语字面意思：啪特）。尽力念诵后，在修法结束时供养朵玛。当遭受诅咒或遇到重大灾难时，进行三、五、七天等的闭关修行。穿上盔甲，建造堡垒，日月升起。自己安住在坚固的城堡和岩石上。为他人救命是梦境实现的征兆。日常修持只需早晚各一次即可。这金法中守护的金刚盔甲的口诀，是广弘深奥佛法的途径，其价值与自己的生命相等。萨嘛雅。这也是在猪年（不确定，可能指1935年或1995年）吉祥月的十三日，下午由Ra Ga A Syas所作，作为佛法事业的记录而写下。如有错误或过失，在此忏悔，愿以此功德，成就菩提没有障碍。吉祥！
English
In an empty space, visualize a white Dakini. It is sufficient to meditate on the outer stone wall and the mountain of fire. If even a person of small mind cannot meditate on that, then meditate on the Dharma that arises like a blazing fire as described in the scriptures. Whichever of the three, elaborate, concise, or abbreviated, you meditate on, the mantra to be recited is the eight-syllable protective mantra: ཨ（Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A）, ཀ（Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: Ka）, ས（Tibetan, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal meaning: Sa）, མ（Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: Ma）, ར（Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: Ra）, ཙ（Tibetan, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal meaning: Tsa）, ཤ（Tibetan, Devanagari: श, Romanized Sanskrit: sha, Literal meaning: Sha）, ཕཊ（Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phat, Literal meaning: Phat）. After reciting as much as possible, offer a torma at the end of the session. When afflicted by curses or facing great calamities, perform a retreat for three, five, or seven days, etc. Put on armor, build a fortress, and the sun and moon rise. Reside in a strong castle and on a rock. Saving the lives of others is a sign that dreams will be fulfilled. For daily practice, one session in the morning and one in the evening is sufficient. This instruction on the Vajra Armor of Protection from the Golden Dharma is a means to propagate the profound Dharma, and its value is equal to one's own life. Samaya. This was also composed by Ra Ga A Syas on the thirteenth day of the auspicious month in the Year of the Pig (uncertain, possibly referring to 1935 or 1995), in the afternoon, and written down as a record of Dharma activity. If there are any errors or faults, I confess them, and may this merit be without obstacles to achieving enlightenment. Mangalam!