Tibetan
ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ་ཟུར་འགེབས་དང་སྲུང་མའི་སྐུལ་པ། ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ་ཟུར་འགེབས་དང་སྲུང་མའི་སྐུལ་པ། ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ་ཟུར་འགེབས་དང་སྲུང་མའི་སྐུལ་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་བྱང་གི་སྐབས་སུ་འཛབ་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱ་པ་ནི༔ ཛཿ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་དུས་ལ་བབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱབ་འདེབས་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་སྨད་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ བདུད་བཞི་གདན་དུ་ བཏིང་བས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པས་བརྗིད་བརྗིད་འདྲ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་འཛུམ་པས་བཞད་བཞད་འདྲ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་ཟླུམ་པའི་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་རྔམ་པའི་ཁྲོ་ཁྲོ་འདྲ༔ དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་རྔམས་རྔམས་འདྲ༔ རྒྱུ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས་པས་འབར་འབར་འདྲ༔ དེ་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ མེད་པས་ཞི་ཞི་འདྲ༔ འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་དྲུག་དག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རྒྱུད་ལྔ་གནས་སུ་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྲེག༔ ཁཊཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རི་རབ་ཕུར་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་སྟག་ལྤགས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཐོད་སྦྲུལ་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་སྲིད་གསུམ་རྩེ་མོར་འཁྱིལ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་རལ་པའི་ཆུན་འཕྱངས་ལ༔ མཐིང་ག་ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གདེངས༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྲོག་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁྲོ་ ཆུང་མཚོན་གང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཿ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང་༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ཨུཏྤལ་མདོག༔ དགྱེས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་བརྒྱན༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཿ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་བཞུགས་པ་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཏུམ་ལ་རྔམས༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མེ་དབལ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སྲིད་གསུམ་་གྱེན་དུ་འབར༔ མི་སྡུག་ཁྲོ་གཉེར་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ལོག་པར་ལྟ་བར་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ༔ མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཐུགས་རྗེ་ བྱིན་རླབས་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་རྔམ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ དྲག་པོའི་ཐོག་འབེབས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ནི༔ དྲེགས་པ་བདུད་འདུལ་བགེགས་རྣམས་བརླག་པར་མཛོད༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་འཁྱིལ༔ བརྗོད་མེད་མི་གནས་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ སྒྲ་ལས་འདས་པ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲའི་གསུང་༔ བསམ་དང་བྲལ་བ་སྒྲོལ་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་ཆེན་འབེབས་མཛད་པ༔ ཧཱུྃ་ཀར་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་སྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གཟིར་མཛད་པ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་ དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གསོད་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིགས་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་འཆིངས་མཛད་པ་རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱེ་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་མཛད་པ༔ འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ ཕྱོབ་ས་ནས་དགྲ་བགེགས་གནོན་མཛད་པའི༔ བདུད་རྩིའི་རླུང་འབྱིན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྟོབ་མཛད་པའི༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་མ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ བགེགས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྤོར་མཛད་པའི༔ སྟོབས་ཆེན་སྤྱོད་མ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ ས་བདག་གདོན་ཚོགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀར་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་ གཡས་གཡོན་གདེངས༔ དཔའ་བོའི་སྐུ་ལ་སྟག་ཤམ་བརྗིད་པར་གསོལ༔ གཡས་གཡོན་དཔུང་པར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ནི༔ མགོ་བརྙན་ཕྱག་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཿ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིགས་པའི་དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྱོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ སྟ་རེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཅེར་བུ་གོས་མེད་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆ་རྣམས་ནི༔ ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་མདོག་འདྲ་ཞིང་༔ ཚེ་སྲོག་ལེན་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཨེ་རུ་གསལ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་འབར༔ ཞབས་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོགས་སྤྱན་ནས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབ་ཞལ་ནས་ཐོག་ཟེར་འབེབས༔ མ་གཡོས་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་ཡང་༔ ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་སླད་དུ༔ དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སཏཱ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་བརྗོད། གཙོ་འཁོར་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་མཁར་ཆེན་བཟས་མཛད་པའོ༔ ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ་ཟུར་འགེབས་དང་སྲུང་མའི་སྐུལ་པ།
Chinese
普巴扬桑拉梅事业仪轨的赞颂补遗与护法的祈请。 普巴扬桑拉梅事业仪轨的赞颂补遗与护法的祈请。 普巴扬桑拉梅事业仪轨的赞颂补遗与护法的祈请等。 向吉祥金刚童子顶礼！事业仪轨时念诵赞颂文如下： 札(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！誓言大心之时已到。从深蓝三角燃烧的坛城中，不住之智慧金刚童子乃是，燃烧之忿怒尊，不造作圆满之身。深蓝三面六臂，威猛之相。轮涅回遮，与智慧母双运。大威猛者，您的坛城乃是，大悲自性，不变金刚之身。三面六臂，下身四足践踏。以四魔为座，勇猛又勇猛。以庄严和服饰圆满，娇美又娇美。身躯高大，肢体粗壮，恐怖又恐怖。具足妙相与好相，威严又威严。右面白色，以微笑而喜悦。左面红色，以圆睁而怒斥。中央面深蓝色，以威严而忿怒。以三毒为食，威猛又威猛。以六因大悲救度，慈爱又慈爱。于火焰中央安住，燃烧又燃烧。如是之大忿怒尊之威猛身，法身无相，寂静又寂静。向具足燃烧九舞者顶礼赞颂。六臂之中，持着各种兵器。九股金刚杵摧毁九地之证悟。五股金刚杵引导五部至本位。智慧火焰焚烧轮回之习气。三尖卡杖嘎从根斩断三毒。须弥山橛怀摄三界于掌控。向圆满手之功德者顶礼赞颂。以大灰、血与油涂饰。身披大象皮、虎皮、丝绸法衣。以颅骨、蛇等严饰怖畏之身。赤黑色头发于三有顶端盘绕。深蓝燃烧的头发如束垂下。深蓝色花蔓与丝绸发辫飘扬。金刚珍宝翅膀左右伸展。安住于如劫火般燃烧之境。向圆满八种尸林装束者顶礼赞颂。头顶安住圆满之五部佛陀。心中安住智慧燃烧之
English
Praise supplementing the activity manual of Yangsang Lame Purba and invocation of the guardians. Praise supplementing the activity manual of Yangsang Lame Purba and invocation of the guardians. Praise supplementing the activity manual of Yangsang Lame Purba and invocation of the guardians, etc. Homage to Shri Vajrakumara! When doing the activity manual, the praise for the mantra is as follows: Dza (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)! The time has come for the great samaya and commitment. From the dark blue triangular burning mandala, the non-abiding wisdom Vajrakumara is, the blazing wrathful king, the uncreated perfect body. Dark blue, three faces, six arms, terrifying in appearance. Turning back samsara and nirvana, united with the wisdom mother. Great terrifying one, your mandala is, the nature of great compassion, the unchanging vajra body. Three faces, six arms, lower body with four legs trampling. With the four maras as a seat, brave and brave. With ornaments and attire complete, elegant and elegant. Body large, limbs coarse, terrifying and terrifying. Possessing marks and signs, majestic and majestic. The right face white, smiling and joyful. The left face red, round and scolding. The central face dark blue, fierce and wrathful. Taking the three poisons as food, fierce and fierce. Liberating with the six causes of compassion, loving and loving. Abiding in the center of the fire mass, blazing and blazing. Such a great wrathful king's terrifying body, the dharmakaya without characteristics, peaceful and peaceful. I prostrate and praise the one with the nine burning dances. In the six hands, various weapons are held. The nine-pointed vajra destroys the realization of the nine grounds. The five-pointed vajra leads the five families to their place. The wisdom fire burns the karmic imprints of samsara. The three-pointed khatvanga cuts the three poisons from the root. Mount Meru phurba subdues the three realms under control. I prostrate and praise the one with complete hand qualities. Adorned with great ashes, blood, and grease paintings. Wearing elephant skin, tiger skin, and silk robes. Adorned with skulls, snakes, etc., making the body terrifying. Black hair coiled at the top of the three existences. Dark blue burning hair hanging in bunches. Dark blue flower garlands and silk banners flutter. Vajra jewel wings spread left and right. Abiding in a realm burning like the fire of an eon. I prostrate and praise the one complete with the eight charnel ground adornments. The complete five buddha families abide on the head. The wisdom fire burns in the heart.
Chinese
དང་བཅས༔ 身语意之加持圆满后，三界一切皆摄于权下，小怒尊之兵器众多如星乱。 礼赞供养殊胜诸天尊！ ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马转写：jaḥ，字面意思：舍） 忿怒自在母安住于身旁，秘密大母增广轮，一面二手身色乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，字面意思：乌 উৎপལ་），喜悦双足缠绕于父腰。 右手乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，字面意思：乌 উৎপལ་）拥抱父颈，左手血红海螺置于主尊口。 一切饰品圆满严饰于身，礼赞供养主母大母身！ ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马转写：jaḥ，字面意思：舍） 大化身汝之时已至，大威力汝之时已至，于如火燃烧之劫末中，安住一切怖畏之忿怒尊，皆为三面六臂凶猛可怖，下身铁橛三角火焰燃，压伏一切护方傲慢男女，头发竖立三有向上燃，丑陋忿眉嗔目十方视，彻底断除解脱邪见者，獠牙铜色断除生死之根。 手持慈悲加持燃烧之法器，发出慈爱光芒与威猛雷鸣声，猛烈降伏乃昔日之誓愿，降伏傲慢魔众摧毁诸障碍，赐予修行者灌顶大加持，汝之誓言三昧耶之时已至，八种尸林饰品缠绕于身，不可言说不住处，忿怒尊燃烧之身，超越音声猛烈吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）声之语，离思离念度脱之慈悲意，礼赞供养身语意功德圆满。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）！ 从上方降下大冰雹，发出吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）嘎之声，猪和猫头鹰头，三面六臂手持自之法器，礼赞供养摧毁天之魔众！ 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）！ 从东方压伏怨敌魔障，尊胜母虎和鹫鹰头，三面六臂手持自之法器，礼赞供养摧毁乾闼婆魔众！ 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）！ 从东南方摧毁怨敌魔障，青杖黑蝎牛 和乌鸦头，三面六臂手持自之法器，礼赞供养摧毁火神之魔众！