Tibetan
བཏགས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་བཏགས་ཚད་རང་གྲོལ། བཏགས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་བཏགས་ཚད་རང་གྲོལ། བཏགས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་བཏགས་ཚད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད། །ཉམས་ལེན་མི་དགོས་བཏགས་པས་གྲོལ་བའི་ཐབས། །དེ་ཡི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་འདིར་བཀོད་བྱ། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་། །ཆེ་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ཀློང་གསལ་ལ་སོགས་པ། །བཏགས་གྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་གྲངས་མང་བ་དང་། །སྔགས་ལ་འདྲ་མིན་ཞུ་དག་མ་བཏུས་ཀྱང་། །ཡབ་ཡུམ་དགོངས་པ་ཞེན་བཟློག་ཉེར་ལྔ་དང་། །ཁྲོ་ ཆེན་བཞི་ཡི་སྙིང་པོ་རྩ་བ་ཡིན། །སྔགས་ལ་འདྲ་མིན་གཏེར་ཁ་སོ་སོའི་ལུགས། །ཞུ་དག་མི་ཉན་ཀློང་གསལ་རྒྱུད་ནས་གསུངས། །དེ་ལ་ཙཀྲ་མ་དང་གླེགས་བམ་གཉིས། །ཙཀྲ་མ་ནི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད། །བྲི་ཚུལ་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་གསལ་ལྟར་ལགས། །གླེགས་བམ་མ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ། །འབྲི་མཁན་རབ་ནི་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ། །འབྲིང་ནི་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། །ཐ་མ་འབྲི་མཁན་དམ་ཉམས་མིན་པས་རུང་། །བྲི་གཞི་རབ་ནི་མཐིང་ཤོག་སྲབ་ལ་མཁྲེགས། །འབྲིང་ནི་ཤོག་ནག་ཐ་མ་ཤོག་ སྐྱེས་རུང་། །སྣག་ཚ་སྟོན་པའི་ཁ་དོག་རིན་ཆེན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མདོག །བེཌུར་གསེར་ཟངས་གཡུ་དང་དུང་ཡང་རུང་། །རབ་ནི་ཐུབ་པའི་སྐུ་མདོག་གསེར་ནི་མཆོག །འབྲིང་དངུལ་མཚལ་དང་ཐ་མ་རྒྱ་སྣག་ལ། །ཆོས་སྨན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྲེས་པས་རུང་། །བཏགས་གྲོལ་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་བཏགས་པ་ན། །ཤོག་ཚད་རྩེ་སོར་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚད་རུང་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལ་སོགས་འགའ་ནས་གསལ། །མང་ཞིག་བཏགས་ན་ཁུག་སོར་བཞི་ཡི་ཚད། །གཅིག་ཙམ་ཡིན་ན་རྩེ་སོར་བཞི་ཡི་ཚད། །དེ་དག་ཞིང་དང་དཀྱུས་མཉམ་གྲུ་བཞིར་བཏགས། །གྲུ་བཞི་དེ་ལ་ཚོན་ནི་ཁ་དོག་ལྔ། །གྲུ་བཞི་ཉིད་དུ་རི་མོ་འཇའ་འདྲ་འཐེན། །དེ་ནང་ལིང་ཚེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་དགོངས་པ་ནས་བཟུང་བཏགས་གྲོལ་གྱི། །སྔགས་རྣམས་བགོ་ནས་རིམ་པར་འབྲི་བ་སྟེ། །གཅིག་ནས་ནང་དུ་སྔགས་རྣམས་མི་རྫོགས་པས། །དེ་འཕྲོས་དེ་མཆན་ལིང་ཙེའི་ནང་དུ་བྲི། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྲི་བ་མ་གཏོགས་པ། །བོད་སྐད་ཚིག་ནི་གཅིག་ཀྱང་བྲི་སྲོལ་མེད། །ཞི་ཁྲོའི་མཇུག་ཏུ་ལས་བཞིའི་འདོད་གསོལ་བྲི། ། འདི་འཆང་བ་པོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འམ་ཚེ་དཔག་མེད་པའམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་མཚན་བསྒྱུར། ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་དུ་།སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པ་དེ་ནི་བཏགས་གྲོལ་མཇུག་ཏུ་བྲིས། །པོད་བོང་ཆེའམ་ཤོག་གུ་དཀོན་པ་ན། །ལོགས་གཅིག་ཞི་ཁྲོ་ལོགས་གཅིག་གསང་འདུས་བྲི། །མགོ་མཇུག་བསྣོལ་བ་འདྲ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པས་འཐུས། །བཏགས་གྲོལ་གཅིག་ལ་མགོ་མ་སྟོང་པ་ཡིན། །སྔགས་མཇུག་ཕྱི་ན་ཁྲི་བར་མི་རུང་ངོ་། །མགོ་མཇུག་མ་ནོར་ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་མེད། །བྲི་ཚར་ཞག་མང་བར་ནི་མཆོད་པར་བཤམས། །བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་ཕུ་སུ་བྱ། །ས་རྗེན་མི་བཞག་མི་ལག་མང་མི་འགྲིམ། །མེ་ཁར་མི་ཁྱེར་རླུང་ཁར་གཡུག་མི་བྱ། །ཞུ་དག་བྱེད་ན་ཡིད་འདོན་རུང་མོད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་ཀློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་གནས་རབ་ནི་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་སྣོད། །འབྲུས་བཀང་ནང་དུ་བཏགས་གྲོལ་དེ་ཉིད་བཞག །མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྱ་སོ་སོའི་ལས་བྱང་བཏགས། །ཚོགས་ དང་མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་བཟང་དུ་འབུལ། །སོ་སོའི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་རྗེས། །བཏགས་གྲོལ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་སོགས་འདོན། །དེ་ཡི་བཏགས་གྲོལ་ཉིད་ལ་ཕུ་ཡིས་བཏབ། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས། །ཕུ་བཏབ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །བླ་མ་འཛོམས་ན་བཏགས་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ། །མ་འཛོམ་མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དམིགས། །བཏགས་གྲོལ་དབང་ཚིག་གཞུང་ལྟར་རང་གིས་བླངས། །རབ་གནས་འབྲིང་དུ་རྟོག་པ་མཐོན་པོ་ཡི། །བླ་མ་མཇལ་དུས་ཕྱག་ནས་ཞལ་ཕུ་ཞུ། །བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག་སྟོང་ངམ་ཁྲི་ཡིས་སྲེགས། །རབ་གནས་བསྡུས་པ་རྟེན་འབྲེལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །ན་བཟའ་རབ་ནི་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་བཏུམ། །བྱིན་རླབས་རྟེན་ནི་གང་རྙེད་ནང་དུ་བཏུམ། །འབྲིང་ནི་མན་རྩེ་དུམ་བུ་གཅིག་གིས་གཏུམ། །ཐ་མ་དར་སྣས་སྐུད་པ་ཁ་དོག་ལྔས། །རྒྱ་གྲམ་ཉིད་དུ་བཅིངས་པས་འཐུས་པ་ཡིན། །རབ་ནི་ཟངས་སམ་ལྕགས་ཀྱི་གའུར་བཅུག །འབྲིང་ནི་བསེ་ཡིས་གཡོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཐ་མ་རྔ་ཤུན་ལ་ སོགས་མཁྲིགས་པོས་གཡོགས། །དེ་རྒྱབ་ལྷས་གེ་ལ་སོགས་གང་རུང་གི །མདོར་ན་ཡིག་འབྲུ་མི་ཉམས་ཐབས་གཅིག་བྱ། །དམ་ཚིག་རབ་གནས་དུས་མིན་།ལུས་མི་འབྲལ། །བཏགས་གྲོལ་བཏགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ནའང་། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྟེན་འབྲེལ་དུ། །བཏགས་གྲོལ་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་མིར་མི་སྟོན། །སྒྲུབ་པའམ་ནི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་དུས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བཤམས་མདུན་བསྐྱེད་དེ་ལ་བསྟིམ། །འཆི་ཁ་མི་འབྲལ་རོ་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །ཕུང་པོ་བསྲེག་ན་བཏགས་གྲོལ་ཚར་གཅིག་བཀླགས། །དུམ་བུ་གསུམ་བྱས་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་རུ། །མར་ཁུ་སོགས་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་ཤ་བསྟན་སྦྱར། །དོང་དུ་སྦ་ནའང་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན། །རི་ལ་བསྐྱལ་ན་ཕུང་པོ་གན་རྐྱལ་གྱི། །མེ་རུ་སྦར་བས་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། །ཐལ་བ་དེ་ནས་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་བྱུག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར། །ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་འཇའ་ཟུག་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་རླུང་དང་སེར་བུ་མེད། །རིང་བསྲེལ་སྐུ་གཟུགས་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་གཅིག་མི་འབྱུང་སྲིད་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། །མ་བྱུང་ན་ནི་ཁོ་ཉིད་བཏགས་གྲོལ་ལ། །ངེས་ཤེས་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཤོར་བའི་རྟགས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་ལེན་བཟང་བའི་རིགས། །བཟང་རྟགས་མེད་པར་གནམ་གཡུལ་ངན་པ་ནི། །དེ་ཉིན་སྡིག་ཅན་གྲིབ་ཅན་གཞན་འགའ་ཞིག །ཤིའོམ་བསྲེག་པའི་གྲིབ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །འདི་ཉིད་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་བདེན་མི་བདེན། །སྙམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཤོར་ལུང་སྔགས་འཆང་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་པ་དེས། །བསྐུལ་ཕྱིར་ལུག་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བ་ཡི། །བཅུ་གསུམ་ཉིན་གུང་ཐུན་གྱི་མཚམས་ཉིད་དུ། །༧རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ། །མུ་པའི་དགེ་བཤེས་པདྨ་དད་པས་བྲིས། །འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་འབྱུང་བར་ཤོག །འདི་ནི་མ་སྦས་ཀུན་ལ་བསྟན་པར་གྱིས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། བཏགས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་བཏགས་ཚད་རང་གྲོལ།
Chinese
系解脱之口诀，系缚即自解脱。 系解脱之口诀，系缚即自解脱。 系解脱之口诀，系缚即自解脱之法如是安住。 诸佛之总祖，普贤王如来。于最初之佛，我顶礼。 一切法之种子，系解脱之续。无需修持，系缚即解脱之方法。 彼之口诀，在此记录。祈请护法神以教令赐予。 寂怒密意总集及命心总集与，大续金刚鬘及龙钦明等。 系解脱广略等数量众多，虽未收集咒语之异同校正。 然父母密意遣除执着二十五，与大忿怒四尊之精髓为根本。 咒语之异同，各伏藏师之规，不听校正，龙钦明续中所说。 其中有轮图与经函二者。轮图乃由持明者所造，书写方式如各自之论典中所述。 经函乃续部之密意深奥。书写者上等乃大圆满瑜伽士，中等乃得灌顶誓言未失者，下等书写者不违犯誓言即可。 书写之纸张，上等为薄而坚硬之深蓝色纸张，中等为黑纸，下等为普通纸亦可。 墨汁之颜色乃珍宝之色，咒语之导师乃五部佛之颜色。 毗琉璃、黄金、铜、绿松石与海螺亦可。上等为释迦牟尼佛之身色，黄金为最佳。 中等为银、朱砂，下等为汉墨。 混合法药甘露丸亦可。众多系解脱集中系缚时，纸张尺寸为指尖传递之尺寸即可。 空行心滴等部分有记载，若系缚众多，则为四指之尺寸。 若仅系缚一个，则为四指尖之尺寸。彼等长宽相同，系缚成四方形。 于此四方形上，颜色为五种颜色。于四方形上，绘制彩虹般之线条。 其内于各个方格之内，从父母密意开始，将系解脱之，咒语分摊后依次书写。 由于一个方格之内咒语无法写完，故将其余部分写在该方格之旁注中。 除书写所有咒语之外，藏语词句一句也不可书写。 于寂怒之末尾，祈请四事业之成就
English
The oral instruction of tying and liberation, the moment of tying is self-liberation. The oral instruction of tying and liberation, the moment of tying is self-liberation. The oral instruction of tying and liberation, called "The moment of tying is self-liberation," is hereby present. The universal ancestor of all Buddhas, Samantabhadra. To that primordial Buddha, I prostrate. The seed of all dharmas, the lineage of tying and liberation. Without practice, the method of liberation through tying. Its oral instruction is recorded here. May the Dharma protectors grant their command. Peaceful and Wrathful Secret Assembly, Essence Union, Great Lineage, Vajra Garland, Longsal, and so on. The extensive and concise tying and liberation methods are numerous, and although the variations and corrections of mantras have not been collected, the twenty-five aspects of the minds of the Father and Mother, which avert attachment, and the essence of the four Great Wrathful Ones are fundamental. The variations in mantras are according to the traditions of various treasure revealers. Corrections are not to be heeded; they are spoken from the Longsal lineage. Therein are the Chakra and the Book. The Chakra was created by the Vidyadharas. The method of writing is as explained in their respective treatises. The Book is profound in the meaning of the Tantra. The best writer is a Dzogchen yogi, the intermediate is one who has received empowerment and has not broken their vows, and the lowest is acceptable as long as the writer has not broken their vows. The best writing material is thin and hard dark blue paper, the intermediate is black paper, and the lowest is ordinary paper. The color of the ink is that of precious jewels, and the teacher of mantras is the color of the five Buddha families. Beryl, gold, copper, turquoise, and conch are also acceptable. The best is the color of Shakyamuni Buddha's body, gold is the supreme. The intermediate is silver and vermillion, and the lowest is Chinese ink. It is also acceptable to mix Dharma medicine and nectar pills. When many tying and liberation methods are tied together in one place, the size of the paper should be the size of a finger span. This is explained in some texts such as the Dakini Heart Drop. If many are tied, the size is four finger-widths. If only one is tied, the size is four finger-tips. These should be of equal length and width, tied into a square. On this square, the colors should be five colors. On the square itself, draw rainbow-like lines. Within each compartment, starting from the minds of the Father and Mother, the mantras of the tying and liberation methods should be divided and written in order. Since the mantras cannot be completed within one compartment, the remainder should be written in the annotation next to that compartment. Except for writing all the mantras, not a single Tibetan word should be written. At the end of the Peaceful and Wrathful deities, pray for the accomplishment of the four activities.
Chinese
། 此执持者，圣种姓百种，或大悲观世音，或无量寿佛，或普贤等名号转变，与诸天众无别，愿成佛！此乃系解末尾所书。书帙大或纸张少时，一面书写寂怒尊，一面书写密集金刚，首尾交错亦无过失。所有字头皆朝向一方即可。一个系解开头并非空白。咒语结尾在外，不可超过千。首尾不错乱，内外无差别。书写完毕，多日之间陈设供养。以系解六字真言吹气。不置于裸露之地，不让人手过多触摸。不可置于火上，不可向风中抛掷。校对时，允许心中忆念，但不可诵读。开光最好是在各自的坛城中，中央的供台上，以珍宝器皿，盛满谷物，其中放置系解。前方安置本尊，各自的事业文。荟供和供食等，供养美好之物。各自的念诵成就后，念诵系解百遍或二十一遍、七遍等。向其系解自身吹气。缘起心要百遍或二十一遍，吹气，散花，说吉祥语。上师在场，请求系解灌顶。若不在，前方观想上师无别。如仪轨般，自己领受系解灌顶之词。开光中等，于证悟高者，拜见上师时，从手上请求口吹加持。焚烧系解六字真言千遍或万遍。简略开光，缘起散花。以意迎请融入圣种姓百种。上等衣物以五种颜色的丝绸包裹。加持物，任何所得皆包裹其中。中等以曼遮的一段包裹。下等以丝线五色线，十字交叉缠绕即可。上等放入铜或铁的嘎乌盒中。中等以桦树皮覆盖。下等以鼓皮等坚硬之物覆盖。其后以辫子等任何物。总之，想方设法不损坏字迹。三昧耶，开光，非时，身体不离。即使所有人都知道系解之名，秘密
English
. Holders of this, the holy hundred families, or Great Compassionate Avalokiteśvara, or Amitāyus, or Samantabhadra, etc., names transformed, may they become Buddhas, inseparable from the assembly of deities! This is written at the end of the tying and liberation. When the volume is large or paper is scarce, write the peaceful and wrathful deities on one side and Guhyasamāja on the other. It is faultless even if the beginning and end are intertwined. It is sufficient if all the headings of the letters point in one direction. One tying and liberation should not have an empty beginning. The end of the mantra should not exceed a thousand on the outside. The beginning and end should not be confused, and there is no difference between inside and outside. After finishing writing, arrange offerings for many days. Blow on the tying and liberation with the six-syllable mantra. Do not leave it on bare ground, and do not let many hands touch it. Do not carry it over fire, and do not throw it into the wind. When proofreading, it is permissible to recall it in mind, but it should not be recited. The best consecration is in the center of each mandala, on a throne, in a precious vessel, filled with grains, and the tying and liberation itself is placed inside. In front, establish the deity and attach the respective action texts. Offerings such as tsok and torma should be offered well. After accomplishing the respective recitations, recite the tying and liberation a hundred times or twenty-one times, seven times, etc. Blow on that tying and liberation itself. Blow on the heart essence of dependent arising a hundred times or twenty-one times, scatter flowers, and speak auspicious words. If the lama is present, request the tying and liberation empowerment. If not present, visualize the lama inseparable in front. Take the words of the tying and liberation empowerment yourself according to the text. In the middle of the consecration, when meeting a lama with high realization, request a blessing by blowing on it from his hand. Burn the tying and liberation six-syllable mantra a thousand or ten thousand times. For a brief consecration, scatter flowers of dependent arising. Invite and absorb the holy hundred families with your mind. The best clothing is to wrap it with five kinds of silk. Whatever blessed object is found, wrap it inside. The middle one is wrapped with a piece of Manjushri's robe. The lowest one is tied with five-colored silk threads in a cross shape, which is sufficient. The best one is placed in a copper or iron gau box. The middle one is covered with birch bark. The lowest one is covered with hard things such as drum skin. After that, with braids or anything else. In short, do one thing to prevent the letters from being damaged. Samaya, consecration, untimely, do not separate from the body. Even if everyone knows the name of the tying and liberation, secret