Tibetan
རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་རྣམ་ཐར་ཡི་མུག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཆལ་གཏམ། རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་རྣམ་ཐར་ཡི་མུག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཆལ་གཏམ། ༄༅། །རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་རྣམ་ཐར་ཡི་མུག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཆལ་གཏམ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བའི་བཤེས། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་ཡིད་འོང་བ། །ཐ་མལ་རྨོངས་པའི་བླུན་སྒོམ་བདག་འདྲ་ལ། །རྣམ་ཐར་དགོས་གསུངས་འཁྲུལ་ལམ་ཅོ་འདྲི་ལགས། །ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་སྲིད་ན། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་མེ་ཚོལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་ལ་ཡོད་ཅེས་བླ་མའི་རྫུན། །སྨྲས་ན་རང་གི་སྡོམ་གསུམ་རྩད་ནས་འཇིག །ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་བསྟོད་བྱས་ན། །ངན་པས་ རང་བསྟོད་མཁས་པས་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་མཆེད་གྲོགས་རབ་འབྱམས་པ་ཡི་བཀའ། །བཅག་པར་མི་རུང་རྟེན་འབྲེལ་གནས་ཡོད་སྙམ། །རྫུན་ཚིག་མི་འདྲེས་དྲང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག །སྨྲས་ལ་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡང་མེད། །གོ་རིམ་མེད་པར་གང་དྲན་འཆོལ་བར་སྨྲ། །ཨེ་མ་སྤྲང་ཕྲུག་རཱ་གའི་མིང་ཅན་བདག །སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ནི་ངོམ་དུ་རུང་བའི་ཡུལ། །སྔོན་ཚེ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་བྱོན་པའི་ས། །གནས་རི་མེད་ཀྱང་གནས་ཀྱི་མིང་ལྡན་པ། །ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྐྱེས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་། །མ་ཡི་རྨི་ལམ་སྐབས་ སུ་བྱུང་ཞེས་ཐོས། །ལས་ཀྱི་ཕ་ནི་ཇོ་རུ་སྔོ་མདུང་ཞེས། །ཐ་མལ་བྲན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁོ་བོ་སྐྱེས། །ལུས་ཀྱི་ཕ་ནི་དཔོན་རིགས་ཨ་ནུ་ཞེས། །བོད་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་ལས་ཆད། །མཁའ་སྤྱོད་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་དང་། །རྒྱ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ལུང་དང་ལས་ཀ་བླངས། །ནུས་ལྡན་སྔགས་པ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་རྒྱུད། །སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་དྲག་ཅེས་བྱ་ཡིན། །བཅུ་དགུ་ལོན་ཚེ་དྲུང་པ་ཚེར་ལུང་པས། །དབུས་སུ་སོང་དང་ལེགས་པོ་འོང་གསུངས་བརྫངས། །དྲུང་པས་གྲྭ་ཚང་མི་སྣ་གཉིས་པོ་ལ། །འདི་ནི་ཨ་ནུའི་བུ་ཡིན་གྲལ་བཞག་གྱིས། །གསུངས་པའི་བཀའ་བཀོད་ངོས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛད། །རུས་རིགས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འོན་ཀྱང་གྲལ་ཆེན་བཅུ་བཞིའི་ཐ་མར་བཞག །མདོང་མོའི་ཇ་འདྲེན་མ་ཤེས་ཡི་རེ་མུག །རང་ལོ་དྲུག་ནས་ཡི་གེ་བྲི་ཀློག་བསླབས། །ལོ་ངོ་བརྒྱད་ནས་གཏོར་བསྔོས་རྒྱུན་དུ་བྱས། །ལོ་ངོ་དགུ་ནས་མི་ཟས་དཀོར་ལ་འབགས། །རིག་པ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་སྨོན། །རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་གཏེར་ཡིག་མང་པོ་དང་། །དཀར་རྩིས་ནག་རྩིས་ས་དཔྱད་གཏོ་ཆོག་རིགས། །མདོས་ཟློག་བསྐང་བའི་རིགས་དང་དྲག་སྔགས་ རིགས། །རི་མོ་འབུར་སྐུ་ཐིག་ཚ་གར་དང་དབྱངས། །དབང་བསྐུར་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས། །རྒྱ་སྒྲ་བོད་སྒྲ་བཀླག་ཐབས་ལ་སོགས་པ། །རིག་གནས་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འབྲེལ་པ་བཞག །བློ་གསལ་དབང་རྣོན་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །བློ་ངན་ཤེས་པ་མང་ཡང་སྐར་འཚོགས་བཞིན། །མཐར་ཕྱིན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ཡི་རེ་མུག །ཕ་རྒན་ཕན་ནས་ཡབ་སྲས་མན་ཆོད་ཀྱི། །འབྲི་སྟག་ཀར་འབྲུག་རྙིང་མ་དགེ་ལྡན་སོགས། །འབྲེལ་ཐོགས་བླ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བསྒྲུང་ལ། །གནས་སྐབས་སོ་སོར་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་ཞུས། །པོད་ཆུང་ཚད་ལ་གཞལ་ནས་ལྔ་བཅུ་ཙམ། །དེ་དག་ལུང་ཐོབ་ཙམ་རེ་མ་ཡིན་པར། །རང་གིས་བསྒྲུབས་ཤེས་གཞན་ལ་འཆད་ཀྱང་ཤེས། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་མ་མཇལ་ཡི་རེ་མུག །བཅུ་གཅིག་ལོ་ལ་ཀུན་དྲིལ་ཟླ་གཅིག་བསྒྲུབས། །སྤོས་ཀྱི་དྲི་ལྡན་རོལ་མོའི་སྒྲ་གྲག་ཐོས། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ལོ་རེ་བཞིན། །ཟླ་རེ་ཟླ་གཉིས་ཟླ་བ་གསུམ་བཞི་རེ། །དབུས་སུ་སོང་ཚེ་མ་གཏོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས། །རང་ལོ་སོ་བདུན་ལོན་པ་མན་ཆད་དུ། །སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཕྲ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་ཙམ་ ཐོན། །སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་རྨིས་ལྟས་ཐོན་ཙམ་བྱུང་། །དངོས་སུ་མ་འགྲུབ་ལྷ་མང་ཡི་རེ་མུག །ལོ་ལྔ་ལོན་དུས་འབྲུག་པའི་ཆོས་རར་ཕྱིན། །ཉན་མི་ཤེས་ཀྱང་གནས་འགྱུ་གསལ་པོར་འཕྲིག །ལོ་བདུན་ལོན་ཚེ་མི་ལའི་མགུར་འབུམ་བལྟས། །ཞི་གནས་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཡུན་རིང་འབྱམས། །བཅུ་གཅིག་ལོ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་གནས་འགྱུ་སྤྱད། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལ་དྲུང་པའི་ཁྲིད་ཆེན་ཐོབ། །མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་རྒྱུན་ཏུ་གནས་འགྱུ་སྐྱོང་། །ཡུན་རིང་བོགས་སྐྱེད་མ་བྱུང་ཡི་རེ་མུག །མགོ་གཙང་བཅུ་དགུའི་ལོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། །ཉི་ཤུར་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ཞུས། །སྡོམ་གསུམ་ཐོབ་ནས་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས། །མ་ཉམས་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བས་རང་ཡིད་ཆེས། །ཕྲ་ཞིབ་ལྟུང་བར་གསོ་སྦྱོང་བཤགས་བསྐང་འབད། །ད་ལྟ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རློམས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་སོགས། །ཕྲ་ཞིབ་ལྟུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་ཡི་རེ་མུག །གྲྭ་ཚང་ཕྱིན་འདྲོག་ཐོ་རངས་ལྐོག་བསང་བཏང་། །ཡུད་ཙམ་གཉིད་པས་ཟངས་མཁར་ཀླུ་བཙན་དང་། །ཡུལ་ལྷ་དཀར་པོ་དབུས་མི་ཚོང་དཔོན་གཟུགས། །རྡོ་དཀར་ཞོན་ནས་དྲུང་དུ་བྱུང་བ་ མཐོང་། །དེ་སྐབས་རྨི་ལམ་སླ་ང་སྟེང་ངོས་ནས། །ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་གྱེན་དུ་བྱུང་བ་ལ། །ཡུམ་གྱི་སྐྱ་འཕོང་ཁོ་བོ་བསྐྱོན་པ་ཡི། །བདེ་སྟོང་འདྲེས་པའི་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེས། །འདུ་ཁང་སྒོ་དེར་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་མཇལ། །ཀླུ་མོའི་རྒྱལ་དུ་འཕགས་མོའི་ཚོགས་ཆུང་བྱས། །རྨི་ལམ་སྐྱ་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཤར། །ཕྱག་རྡོར་གསང་བ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ། །ལེགས་པོ་བདག་ལ་བྱིན་རྨིས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས། །ར་སྒྲེང་མཇལ་དུས་ཧོར་གྱིས་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྐྱ་མའི་རྟ་རྒྱུག་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག །ཐག་རིང་རྐང་པར་རྨ་ཡོད་སྐྱིད་པ་གྲུག །འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་དེ་ཉིན་རྟ་དང་མཉམ། །གནས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རེད་སྙམ་དད་པ་འཕེལ། །ཉིན་པར་ཤོ་རྗེས་མི་དེས་གཉིད་ཡུལ་བཅའ། །དེ་རིང་སྐྱ་མའི་རྒྱུག་དང་བོང་མཉམ་པ། །གཡོ་ཅན་རེད་ཟེར་གྲོགས་དང་འབུལ་དཔོན་པས། །བཀའ་བཀྱོན་ཐུགས་སྣང་མཛད་པས་ཡི་རེ་མུག །བསམ་ཡས་མཇལ་དུས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དེ་ནི། །བྱི་རུ་མར་ཁུའི་ནང་ནས་བཏོན་འཕྲལ་འདྲ། །ཤངས་ཀྱི་རྩེ་ནས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པ་ནི།།ན་རེ་ཐིགས་ལ་ཁད་དུ་འདུག་པ་མཐོང་། ། གྲོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་དྲིས་པས་མ་མཐོང་ཟེར། །དབུས་གནས་རགས་རིམ་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཟམ་བུ་ཙཱ་རི་མ་མཇལ་ཡི་རེ་མུག །གྲྭ་ཚང་བསྡད་འཕྲལ་ནུབ་གཅིག་ཉལ་ཁ་རུ། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ངན་པ་གཅིག་སྐྱེས་ནས། །གཉིད་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་མེད་སྒྲ་གྲག་པ། །དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདི་ཉིད་བྱམས་པ་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ཁྱེད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་འདི་འདྲ་འཆར་ཞིང་འདུག །ཟེར་བས་དེ་ཕྱི་ཆོས་ཁྲིམས་པ་བས་ཀྱང་། །དཔོན་སློབ་གཟིགས་ཡོད་སྙམ་དུ་སྐྱག་པ་ཆེ། །བསྒྲིགས་དང་འགལ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མ་བྱས། །བསྒྲིགས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་རང་དོན་ཡིན་པར་གོ །དགེ་འདུན་ཀུན་ལ་དག་སྣང་དཔག་མེད་སྦྱངས། །རང་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཐ་མལ་ཡིན་པར་བསམ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་སློབ་ཆུང་དགེ་རྒན་གཉིས། །ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་རྐང་བཞི་རེ་རྟག་པར་བཟུང་། །འཛིན་ཆོས་ཁྱབ་འབྲིང་དཔོན་པོ་ཡུན་རིང་བྱས། །འཛིན་ཆོས་དཔེ་ལུང་དེ་ཡང་གུས་པས་ཉན། །ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད་དོ་སྙམ། །གཞུང་བཞིན་གནས་ཆོག་སྨན་བླ་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན། །ཁེར་འདོན་ཕེར་བ་བཟུང་ཞིང་ཆུ་ལེན་སྐབས། །རང་དོན་ཆོས་ སྤྱོད་ཕལ་ཆེར་རེས་མོས་བཏོན། །རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་དབྱངས་བཞེད་པ་གཉིས། །དབུ་ནས་ལྡེབ་བུ་འགའ་ཆེན་བློ་འཛིན་བྱས། །གཙང་དུ་ཚོགས་ཆེན་དབུས་སུ་དཔོན་སློབ་དྲུང་། །ནང་དོན་དབུ་ནས་སྐྱོར་བ་ཆད་མ་ཤོར། །བཀའ་བཅུ་སྲུང་མེད་མཉམ་དུ་ཚོགས་ལངས་དུས། །འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོས་རྩོད་རྒྱལ་གདམས་པ་བྱས། །ཁོང་ཉིད་མཁས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁ་བདག་གིས་ལོན། །གཙང་དུ་གཟས་འཛིན་ཉིན་པར་ངག་བཅད་ནས། །འཇམ་དབྱངས་དམར་པོའི་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་བསྒྲུབས། །བཙུན་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཤོར་བྱས་ནས་ཁྱེར། །རིལ་བུ་སུ་མང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་འདྲ། །བསྡུས་ར་རྐང་ཁྱབ་གོ་བ་ཆེ་བར་སྐྱེས། །ཐར་རྒྱན་ཡང་ནི་རྫོགས་ལ་ཁད་ཙམ་བཟུང་། །དབུ་མ་ཊིག་ཆུང་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་སོགས། །དཔེ་ལྟས་བྱས་ཤིང་ཁྱབ་རྐང་འགའ་རེ་བསླབས། །གྲྭ་པ་བསྒྲིགས་མཐུན་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འདུག་གཉུག་ཐུང་བས་མཁས་པའི་མིང་མ་ཐོགས། །སློབ་གཉེར་སླེབས་སྒོ་མ་བྱུང་ཡི་རེ་མུག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དྲུང་ནས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད། །བློ་སྦྱོང་གཉིས་དང་བྱང་སྡོམ་བསྡུས་པ་དང་། །ཕག་མོའི་དབང་གཉིས་བདེ་མཆོག་དབང་ བཞི་དང་། །སྒྲོལ་དཀར་སྨན་བླ་བྱམས་ཆོས་ལམ་རིམ་སོགས། །རྒྱལ་དབང་བཅུ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་ཐུགས་རྗེའི་སྒོམ་ལུང་ཐོབ། །སླེབས་ཚོད་ལེགས་པས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་སེམས། །ལས་འཕྲོད་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འོན་ཀྱང་དཔོན་སློབ་ཞིང་བརྗེས་ཡི་རེ་མུག །མངའ་རིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དབུ་མཛད་རྡུལ་བྲལ་དང་། །གསེར་ཟླ་དབོན་པོས་དོན་མེད་གནོད་པ་བསྐྱལ། །རིང་པོར་མ་ཐོགས་སྨྱོ་དང་ཧུར་ཐུམ་ཤི། །གཞན་ཡང་འགའ་རེས་ཕྲག་དོག་གནོད་པ་བྱས། །གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་དང་མཚུངས་མི་དགེར་གྱུར། །ཕ་མྱེས་བཀའ་སྲུང་འཁོར་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །བདག་གིས་བསམ་ངན་གནོད་སེམས་མ་བཟུང་ཡང་། །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གནོད་ཡི་རེ་མུག །བླ་མ་ལོ་རྒན་དྲུང་རམ་རྒྱལ་རོང་བ། །དྲུང་རམ་ཀུན་འཕེལ་ཡེར་པ་མཐར་ཕྱིན་ལ། །ལྐོག་ཏུ་རྙིང་མའི་དབང་ལུང་འགའ་རེ་ཕུལ། །དྲུང་རིམ་ཀུན་འཕེལ་དྲུང་རམ་འཕེལ་རྒྱས་དང་། །དགེ་སློང་ཡང་ཤེས་ཀརྨ་དབང་པོ་དང་། །དྲུང་རམ་ཤེས་རབ་སྨན་ལོ་ཆེ་བ་ལ། །རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྩིས་འགའ་ཕར་ལ་བསླབས། །ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབུས་གཙང་གྲྭ་སར་ སྤེལ། །ཡོན་ཏན་ཡར་ཁུར་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཉམ་ཆུང་གྲགས་པས་ཀུན་གྱིས་མི་རྩིས་མེད། །ལྐུགས་པ་དགའ་ཕོར་མཐོང་བས་ཡི་རེ་མུག
Chinese
瑜伽士惹嘎阿亚传记第二十五篇名为胡言。 瑜伽士惹嘎阿亚传记第二十五篇名为胡言。 ༄༅། །瑜伽士惹嘎阿亚传记第二十五篇名为胡言。 ༄༅། །那摩咕噜玛哈嘎汝尼嘎耶。顶礼上师本尊无别大悲尊，是诸有情唯一之怙主。圆满持有三藏之善知识，宣说无边经论悦意者。对于如我这般庸俗愚昧之拙劣修行者，说需要传记，是错谬还是戏弄？如果认为我有功德而说，那就像在大海中寻火一样。明明没有功德却说有，那是上师的谎言，说了会连根摧毁自己的三律仪。如果对稍微一点功德就夸大赞扬，那是恶人自我吹嘘，智者感到羞耻的原因。然而，同门道友博学者的命令，不可违背，我认为存在缘起。讲述不掺杂谎言的真实历史，说了也没有利益和过失。不按顺序，随意想到什么就说什么。唉玛，我这个名叫惹嘎的穷孩子，出生的国家是值得夸耀的国家，以前没有出现过伟大人物的地方，没有圣山却有圣地的名字，出生在土地如同法源的中央。听说加持的父亲是乌鸦脸，母亲是在梦中出现的。事业的父亲名叫觉如松东。我出生在普通的奴隶家庭。身体的父亲名叫贵族阿努，是吐蕃王赤松德赞的后裔。迎请了空行母等众多成就者，以及汉藏国王的教令和事业。是世代相传的有能力之咒师的血脉。名叫持咒者莲花旺扎。十九岁时，仲巴策隆巴说：去卫藏吧，会好起来的。仲巴对寺院的两位人员说：这是阿努的儿子，让他入列。我接受了您所说的命令。这是出生于优良种姓的传记。然而，却被安排在十四个大行列的最后。不懂得倒茶，真是令人沮丧。从六岁开始学习书写和阅读。过了几年
English
The biography of Yogi Raga Asya, the twenty-fifth chapter, called Nonsense. The biography of Yogi Raga Asya, the twenty-fifth chapter, called Nonsense. ༄༅། ། The biography of Yogi Raga Asya, the twenty-fifth chapter, called Nonsense. ༄༅། །Namo Guru Maha Karunika Ye. I prostrate to the Lama, the Yidam, inseparable, the compassionate one, the sole protector of beings. The virtuous friend who holds the Tripitaka completely, the pleasing speaker of vast scriptures. To someone like me, a common, ignorant, foolish meditator, to say that a biography is needed, is it a mistake or a jest? If you think I have qualities and say so, it is like searching for fire in the ocean. To say that there are qualities when there are none is a lie of the Lama, and saying so will destroy one's three vows from the root. If you exaggerate and praise even a little bit, it is self-praise by the wicked, a cause of shame for the wise. However, the command of my fellow Dharma friends, the learned ones, cannot be broken, I think there is an auspicious connection. To speak a true history without mixing in lies, there is neither benefit nor harm in saying it. Without order, I speak whatever comes to mind randomly. Alas, I, a poor child named Raga, the country of my birth is a country to be proud of, a place where great beings have not appeared before, a place that has the name of a sacred place even though there is no sacred mountain, born in the center of a land like a Dharma source. I heard that my blessed father was Crow Face, and my mother appeared in a dream. My father in terms of activity was called Joru Ngodung. I was born into a common slave family. My father in terms of body was called Anu, a nobleman, descended from the lineage of the Tibetan King Trisong Detsen. He invited many accomplished ones such as Dakinis, and took the commands and activities of the Chinese and Tibetan kings. It is a lineage of powerful mantra practitioners passed down through generations. He is called Mantradhara Pema Wangdrag. When I was nineteen years old, Drungpa Tserlungpa said: Go to U-Tsang, it will be good. Drungpa said to the two people in the monastery: This is Anu's son, put him in the ranks. I accepted the command you spoke. This is the biography of being born into a good lineage. However, I was placed last in the fourteen great ranks. Not knowing how to pour tea, it is so frustrating. From the age of six, I learned to write and read. After a few years
Chinese
之后经常做朵玛供养，九岁时开始食用僧众的食物。大家都说他聪明智慧。学习了很多汉文、藏文和伏藏文，以及白算、黑算、天文地理、祭祀仪轨等。还学习了朵玛回遮、补供等仪轨以及猛咒等。绘画、塑像、占卜、歌舞和旋律，灌顶、开光、火供、修法等，汉音、藏音、诵读方法等等，大小文化无不涉猎。这是他聪明敏锐的传记。虽然知识渊博，却像繁星一样杂乱无章，没有一项精通，真是遗憾。从父亲开始，直到儿子辈，与竹巴噶举、噶陀、宁玛、格鲁等派系的三十多位有缘上师，在各自的场合接受了灌顶、引导和诀窍。小册子算起来有五十多本。这些不仅仅是获得传承，而是自己能够修持，也能够为他人讲解。这是依止贤哲成就上师的传记。没有见到虹身成就，真是遗憾。十一岁时，修持了一个月的观音总集。听到了香的香味和乐器的声音。从那以后，每年都坚持，每月、每两月、每三四个月。除了去卫藏地区，都在进行闭关修行。直到三十七岁之前，完成了大大小小上百次的修行。按照各自的仪轨，出现了一些梦兆。但没有真正成就，真是遗憾。五岁时，去了竹巴噶举的法座。虽然听不懂，但对处所的变迁却清楚地了解。七岁时，看了米拉日巴尊者的十万道歌。在止观的无念状态中，长时间沉浸。十一岁时，父亲使用了处所的变迁。十六岁时，获得了仲巴的甚深引导。为了不忘记，经常进行处所的变迁。但长时间没有进步，真是遗憾。十九岁时剃度出家。二十岁受了沙弥戒和比丘戒。获得三戒后，像保护生命一样守护根本戒，对此自己深信不疑。努力忏悔和补赎细微的堕罪。现在自认为是具有三学的金刚持。这是戒律和誓言清净的传记。然而，对于百万誓言等，细微堕罪如雨般降临，真是遗憾。去寺庙串供，黎明时分偷偷