Tibetan
ཕྲོས། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་ཡོད་ན་འབུལ། རྒྱལ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས། །སྒྱུ་མའི་གར་རོལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བསྐྱེེད་མཛད་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ། །མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་བྱོར་མ། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་དུ་གསོལ། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་བདུན་ནམ། ཉེར་གཅིག་ལྟ་བུ་རེ་བརྗོད་ཅིང་མཐར་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པ་དང་འོག་རླུང་གཡོས། སྤྱི་བོའི་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རང་སེམས་ཨ་ཡིག་ལ་ཟུག་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས། ཧིག་ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ནས་ཚངས་བུག་ལ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་འོག་རླུང་ལྷོད་པ་དང་སླར་མར་འབེབས། དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འབྱོངས་པའི་རྟགས་འབྱུང་། ཡང་ན་སྦྱོང་བའི་ཚེ། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་རུང་། མཐར་རྗེ་བཙུན་མ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་ཨ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། རང་འཆི་བར་ངེས་པའི་ཚེ། ཧིག་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་གནས་དམར་སིང་ངེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། རྣམ་ཤེས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་རེ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས། འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ལ་འདེབས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱའོ། །འདིའི་འཕོ་བ་ལ་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་དང་། འདུན་སྟོབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་འཕོ་ནུས་ན་རང་གང་འདོད་པར་འཕོ་ནུས་ལ། འདུན་སྟོབས་ལ་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ཀྱང་ཕན་ཆེའོ། །ཅེས་པ་འདི་གཉིས་ཀ་དམ་པའི་མན་ངག་བཞིན་ཤཱཀྱ་བཙུན་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་རེ་གཉིས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་འདུན་པས་ཅོ་ནེའི་དགོན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཏཱ་ཡི་ལ་ལུང་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་བོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། བདེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ།
Chinese
开始。从空行之境观修，迎请如同金刚瑜伽母的智慧尊。 扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：招来），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入），邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：结合），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）！ 再次从心间的吽字放出光芒，迎请灌顶诸神。 祈请您们赐予显现灌顶。 他们以宝瓶之水从顶门灌顶。 身体充满，清净垢染。 剩余之水完全变化，由毗卢遮那佛作为顶严。 从自己的心间散发出的供养天女们进行供养。 嗡 班杂 瓦拉嘿 阿尔冈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚亥母 供水）等，直到夏布达 扎的叉 吽 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：声音 接受 吽 梭哈）之间进行供养。 如果有内供，则供养。 诸佛皆为俱生之实性，幻化舞姿天女之身相，三处空行总集之主尊，我向金刚瑜伽母敬礼。 如此赞颂后，三世诸佛无余之生母，祈请至尊瑜伽母，以慈悲垂视诸佛之母，祈请引领至清净空行之境。 诸师总集金刚瑜伽母，祈请引领至清净空行之境。 三宝总集金刚瑜伽母，祈请引领至清净空行之境。 本尊总集金刚瑜伽母，祈请引领至清净空行之境。 空行总集金刚瑜伽母，祈请引领至清净空行之境。 如此念诵七遍或二十一遍，最后下气向上提，并摇动下气。 从顶髻至尊瑜伽母的心间，出现如同铁钩般的光芒，钩住自己的心识阿字，向上提拉。 念诵“嘿”一声，使其完全上升，稍微触及梵穴，然后放松下气，再次向下。 如此多次练习，就会出现成就的征兆。 或者在修习时，将“祈请引领至清净空行之境”改为“祈请加持成就甚深道颇瓦法”。 最终观想至尊母及其心间流出智慧甘露之流，融入阿字。 这是在修习的阶段。 在自己确定要死亡的时候，念诵“嘿 帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：）”一声。 识蕴显现为阿字，从梵穴中射出。
English
Begin. Visualize the wisdom being of Vajra Yogini, as if meditating from the realm of Khechara. JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ. Again, from the HŪṂ in the heart, rays of light emanate, inviting the deities of empowerment. Pray that they bestow manifest empowerment. They empower from the crown of the head with water from a vase. The body is filled, purifying defilements. The remaining water completely transforms, with Vairochana adorning the head. The offering goddesses emanated from one's own heart make offerings. Offer with Oṃ Vajra Varahi Argham, up to Śapta Pratīccha Hūṃ Svāhā. If there is inner offering, offer it. All Buddhas are the reality of co-emergence, the form of the illusory dancing goddess, the chief of all Khechara in the three places. I prostrate to Vajra Yogini. After praising thus, Mother who gives birth to all Buddhas of the three times, I pray to the noble Yogini. Look with compassion, Mother of all Buddhas, please lead me to the pure realm of Khechara. Guru, all-in-one, Vajra Yogini, please lead me to the pure realm of Khechara. Three Jewels, all-in-one, Vajra Yogini, please lead me to the pure realm of Khechara. Yidam, all-in-one, Vajra Yogini, please lead me to the pure realm of Khechara. Khechara, all-in-one, Vajra Yogini, please lead me to the pure realm of Khechara. Recite this seven or twenty-one times, and finally draw the lower wind upwards and move the lower wind. From the heart of the noble Yogini at the crown of the head, a ray of light like an iron hook appears, piercing one's own mind, the letter A, and pulling it upwards. By saying "HIG," it goes up completely and touches the Brahma hole, then relaxes the lower wind and lowers it again. If you do this many times, signs of accomplishment will appear. Or, during practice, change "Please lead me to the pure realm of Khechara" to "Please bless me to accomplish the profound path of Phowa." Finally, visualize that a stream of wisdom nectar flows from the noble mother and her heart, dissolving into the letter A. This is done in the stage of practice. When one is certain to die, say "HIG PHAṬ." The consciousness, clear as the letter A, shoots out from the Brahma hole.
Chinese
进入至尊母的红色私处，融入心间，至尊母前往空行净土。观想神识从心间出来，成为空行持明者，并回向祈愿。仅仅做一两次是不够的，要做到临终之时。要学会如何转移到他人身上和转换方法。关于此颇瓦法，有风力颇瓦和意愿力颇瓦两种说法，这里以后者为主。如果能用风力颇瓦，就能随心所欲地转移，而意愿力虽然不能达到那种程度，但也有很大的益处。这两者都如同殊胜的口诀一样，由名为释迦比丘讲修者，为了利益一二人，在卓尼寺亲自撰写，书写者为达依拉隆洛桑顿珠。吉祥！吉祥！ 胜乐金刚和金刚瑜伽母的颇瓦法，空行捷径。
English
Having entered the red secret place of the noble lady and dissolved into her heart, the noble lady went to the realm of the Dakinis. Visualize the consciousness emerging from the heart and becoming a Vidyadhara of the Dakinis, and dedicate and pray for it. It is not enough to do this just once or twice, but it should be done until the time of death. One should learn how to transfer to others and how to transform. Regarding this transference, there are two explanations: transference by the power of wind and transference by the power of intention, and here the latter is taken as the main one. If one can transfer by the power of wind, one can transfer wherever one wants, but even if the power of intention cannot reach that level, it is still of great benefit. Both of these, like the supreme oral instructions, were personally written at Chone Monastery by the one named Shakya Bhikshu Lecturer and Practitioner, with the intention of benefiting one or two people, and the scribe was Ta'i Lhalung Lobsang Dondrup. Mangalam! Mangalam! The Phowa of Chakrasamvara and Vajrayogini, the Easy Path to Khechara.