Tibetan
། བདག་གིས་ཆོས་མིན་སྨྲ་རུ་ཆོས་དང་འགལ། །ཆོས་བཞིན་སྨྲས་ན་བོད་རྣམས་དགྲ་རུ་ལྡང་། །ཅི་ཡང་མ་སྨྲས་ཀུན་གྱིས་བླུན་ཞེས་བརྙས། །ཀྱེ་མ་ད་ནི་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཉན་བཤད་བསྟན་པ་འཛིན་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་། །ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་ཁྲིམས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །ཉན་པོ་གཟུར་གནས་དོན་གཉེར་བློ་ལྡན་ལ། །མཁས་པས་སྡེ་སྣོད་འཆད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །ཚེ་འདིའི་གྲགས་རྙེད་འདོད་པས་འཁོར་བསྡུས་ཏེ། །མ་དད་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆོས་འཆད་ཅིང་། །ལག་ལེན་མི་བྱེད་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །འཆད་ཉན་འདི་ཡང་འཁོར་བའི་ཞགས་པ་ཡིན། །རྩོད་པས་བསྟན་པ་འཛིན་ཅེས་བཤད་པ་ཡང་། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ཤེས་ནས། །ཕ་རོལ་ཡང་དག་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་ངན་རིགས་པས་བཟློག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་ཉིད་གྲགས་འདོད་ཕ་རོལ་སྨད་དབབ་འདོད། །གཡོ་སྒྱུའི་རྩོད་པ་ཚིག་རྩུབ་ངན་སེམས་ཅན། །ངག་འཁྱལ་སྣ་ཆོགས་སྨྲ་ཞིང་གཞན་རྒྱུད་བསྲེག །དེ་ལྟའི་རྩོད་པ་འདི་ཡང་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། ། གཞན་དོན་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ། །ཚོགས་དང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་ཤིང་། །རང་དོན་མ་ཆགས་གདུལ་བྱ་གདུལ་ལ་དགོངས། །རང་ཉིད་རྙེད་གྲགས་བདེ་བསྟོད་དོན་གཉེར་བས། །མངོན་ཤེས་མེད་པར་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ནི། །གཤོག་པ་མེད་པར་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན། །གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་རང་དོན་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོས་མ་ཐུལ་ཞིང་། །མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་གྱིས་མ་ཐུལ་བ། །སྨད་ན་ཁོང་ཁྲོ་བསྟོད་ན་དྲེགས་པ་སྐྱེ། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་འགྲན་སེམས་ཅན། །དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་རྩུབ་པའི་སེམས་འཆང་བ། །ཆོས་མཐུན་ཚིག་གིས་སྨྲས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་འདྲ་བདག་གིས་ནི། །ད་ལྟ་གདུལ་བར་མི་ནུས་རང་སེམས་ཐུལ། །སྔར་བསགས་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས། །དལ་འབྱོར་རྟེན་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ཆེན་འདི། །དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་མ་བྱེད་རིན་ཆེན་གྲུབ། །ཚེ་འདི་ལོང་མེད་མྱུར་དུ་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །གསད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཆི་ལ་ཉེ། །ངེས་དང་འཆི་བ་སོམས་དང་རིན་ཆེན་གྲུབ། །དེང་བྱ་སང་བྱའི་བསམ་པ་མ་རྫོགས་པར། །གཤིན་རྗེ་འཇིགས་རུང་ཉམ་ངས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མལ་གྱི་མཐའ་མར་དབུགས་བསྡུས་སྲོག་འཆད་ཚེ། །ཆོས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཕན་རིན་ཆེན་གྲུབ། །ཚེ་འདིར་མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཆགས་སྡང་ལོངས་སྤྱོད་གསོག་ཅིང་འཁོར་བསྡུས་ཀྱང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། །ལས་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས། །འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་ཀྱང་མི་བརྟན་ཞིང་། །ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོའི་གཏོལ་མེད་ཀྱི། །འཁོར་བས་ཡིད་འབྱུང་བྱོས་ཤིག་རིན་ཆེན་གྲུབ། །དེ་བས་བདག་ནི་མྱུར་དུ་ཤི་འཕོས་ཏེ། །སྔོན་བསགས་དགེ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །དགའ་ལྡན་སྐྱེས་ནས་མི་ཕམ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་ཤོག ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་དང་དངོས་རྣམས་ལ། །བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བར། །སྐྱོ་མེད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པར་ཤོག །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་བའི། །སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིང་། །བདག་དགེའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན་བདེ་ཤོག །བདག་ལ་ཕན་དང་གནོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཅུང་ཟད་དམིགས་ཤིང་དྲན་ནམ་ཡིད་བྱེད་དང་། །མིང་ཙམ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་ཤོག །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ། མཇུག་བྱང་།
Chinese
我若说不合佛法之语，便与佛法相违背；若如佛法所说，藏人皆会起为敌。若什么都不说，众人皆会轻蔑我是愚人。唉呀！如今我该如何是好？ 所谓听闻讲说以护持教法，也是从具足出离心、清净戒律的依止处，对公正、求法、具慧的听众，智者才应讲说经藏的用意。 若以贪图今世名利之心聚集眷属，对不信不欲之人讲说佛法，且不行持，成为生起贪嗔之因，这样的讲说听闻也是轮回的束缚。 所谓以辩论护持教法，也是通达自他宗派的一切论典后，为了将他人引入正道，以理智驳斥邪见的用意。 若自己贪图名声，想要贬低他人，以虚伪的辩论，恶语相向，心怀恶意，说各种废话，焚烧他人相续，这样的辩论也是地狱之因。 所谓以利他为佛法之首要，也是了知所化众生的根器、意乐和习气，以及前后世的因缘，不贪图自利，一心调伏所化众生的用意。 若自己追求利养名声安乐赞叹，在没有神通的情况下利益他人，就像没有翅膀却想在空中飞翔一样，不但不能利益他人，反成自损之因。 过去诸佛未能调伏，具大神力的诸佛子未能调伏，诋毁则生嗔恨，赞扬则生傲慢，见高者嫉妒，见同等者生竞争心，对下者生傲慢，心怀粗暴。 即使以符合佛法的言语相说，也会生起贪嗔。像这样的凡夫，我现在无法调伏，还是先调伏自心吧！ 由往昔积累的百种福德所成就之身，此暇满人身极为难得。此乃度越痛苦大海之大船，不要无意义地浪费，要成为珍宝。 此生毫无空闲，迅速坏灭，犹如被牵往屠宰场的牲畜一般，每一刹那都逼近死亡。思维修持决定会死亡，要成为珍宝。 在今日要做、明日要做的想法尚未完成时，死主恐怖狰狞地前来迎接，在床的尽头气息停止、生命断绝时，除了佛法之外，其他都无济于事，要成为珍宝！
English
If I speak words that are not Dharma, it contradicts the Dharma; if I speak according to the Dharma, all Tibetans will rise up as enemies. If I say nothing at all, everyone will despise me as a fool. Alas! What should I do now? It is said that upholding the teachings through listening and explaining, is when a wise person, relying on renunciation and pure discipline, explains the scriptures to listeners who are impartial, seeking the truth, and intelligent. Gathering a retinue out of desire for fame and gain in this life, teaching the Dharma to those who are faithless and unwilling, and not practicing it, becomes a cause for generating attachment and aversion. Such teaching and listening are also a snare of samsara. It is said that upholding the teachings through debate, is after knowing all the tenets of one's own and others' schools of thought, for the sake of leading others onto the correct path, using reason to refute wrong views. If one is greedy for fame, wanting to denigrate others, engaging in deceitful debate, using harsh words, harboring malicious intent, speaking all sorts of nonsense, and burning the minds of others, such debate is also a cause of hell. It is said that prioritizing the benefit of others is the essence of Dharma, is when one knows the faculties, inclinations, and predispositions of those to be tamed, as well as the causes and conditions of past and future lives, not being attached to one's own benefit, but intending to tame those to be tamed. If one seeks profit, fame, comfort, and praise for oneself, and benefits others without clairvoyance, it is like flying in the sky without wings, not only failing to benefit others but also becoming a cause of one's own ruin. Those who were not tamed by the Buddhas of the past, and were not tamed by the great powerful bodhisattvas, if criticized, they generate anger; if praised, they generate arrogance; they are jealous of those who are higher, competitive with those who are equal, and arrogant towards those who are lower, harboring a harsh mind. Even if one speaks with words that are in accordance with the Dharma, attachment and aversion will arise. Such childish beings, I am unable to tame now; I should tame my own mind first! This body, achieved through hundreds of merits accumulated in the past, this leisure and endowment is extremely difficult to obtain. This is a great ship for crossing the ocean of suffering; do not waste it meaninglessly, make it a precious jewel. This life has no spare time, it quickly decays and perishes, like livestock being led to the slaughterhouse. With each moment, one is closer to death. Contemplate certainty and death, and become a precious jewel. Before the thought of doing things today and tomorrow is completed, the terrifying and dreadful Lord of Death comes to greet you, and when the breath stops and life ends at the edge of the bed, nothing other than the Dharma will help; become a precious jewel!
Chinese
于此，为了亲与非亲之故， 积聚贪嗔享用并聚集眷属， 眷属与享用不会随之而去， 业果痛苦唯有自己一人承受。 梵天、帝释、转轮王等， 即使获得轮回的安乐果实也不稳固， 死后无法避免堕入恶趣， 对于轮回生起厌离心吧，珍宝成！ 因此，我愿迅速死亡转生， 凭借先前积累的巨大善业力量， 于兜率天诞生，令弥勒欢喜， 愿获得不生之法的忍辱！ 从今直至菩提果之间， 对于珍爱自己和诸事物， 不生起执着为真实的分别念， 愿毫无厌倦地唯一行持利他！ 三恶道中饱受痛苦的可怜众生， 其他众生也充满痛苦， 愿所有痛苦成熟于我身， 愿我善的安乐令一切众生安乐！ 对于生起于我有利与有害之心的， 稍微忆念或作意， 乃至仅仅听到名字的一切众生， 愿迅速证得殊胜菩提！ 三宝的谛实力， 以及具德上师们的加持， 以及我清净的增上意乐的力量， 愿如所发愿一般成就！ 名为《法之源泉——圣教宝藏》。由大智者、量士夫之语光所生之克珠巴·布顿所著圆满。 善哉！善哉！善哉！ 萨瓦芒嘎拉姆！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：सर्व मङ्गलम् sarva maṅgalam 一切吉祥） 跋文。
English
Here, for the sake of friends and enemies, Accumulating attachment, hatred, possessions, and gathering retinues, The retinue and possessions do not follow, One experiences the suffering of karmic results alone. Brahma, Indra, Wheel-turning Kings, etc., Even obtaining the happiness of samsara is unstable, After death, there is no escape from going to the lower realms, Generate renunciation from samsara, Jewel Accomplished! Therefore, may I quickly die and be reborn, By the great power of previously accumulated virtue, Be born in Tushita, pleasing Maitreya, May I obtain forbearance in the Dharma of non-arising! From now until the essence of enlightenment, Towards cherishing myself and all things, May the thought of grasping at them as real not arise, May I tirelessly engage solely in benefiting others! May all the suffering of the miserable beings suffering in the three lower realms, And other beings who are also full of suffering, May all suffering ripen upon me, May all beings be happy with the happiness of my virtue! Those who generate thoughts of benefit or harm towards me, Even slightly remembering or attending to, Or even just hearing the name of all beings, May they quickly attain supreme enlightenment! By the power of truth of the Three Jewels, And the blessings of the glorious lamas, And by the power of my pure intention, May the prayers I have made be accomplished as they are! This is called "The Source of Dharma - Treasury of the Holy Scriptures." Completed by Khuton, born from the light of the words of the great wise man, the man of valid cognition. Good! Good! Good! Sarva Mangalam! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：सर्व मङ्गलम् sarva maṅgalam All auspiciousness!) Colophon.