Tibetan
གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་དག་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་བཏང་པར་མི་བྱའི་ཕྱིར། དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ལས། ཟ་བ་ནང་གི་སྐྱེད་མཆེད་དང་། ཟ་བ་ཕྱི་ཡི་སྐྱེད་མཆེད་དང་། དེའི་རྟེན་ལུས་ཕྱི་ནང་དང་གནས་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་དྲུག་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་ན་དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འཁོར་བ་བཏང་པར་མི་བྱའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་དྲག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་དྲུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་སྔ་མ་དྲུག་པོ་བསྒྲུབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་བཅུ་བཞི་པོ་དེར་འདུས་ཤིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་དོན་དམ་པར་རང་སྟོང་དུ་སྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་གྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་དོན་དམ་པར་གཞན་སྟོང་དུ་སྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་རིམ་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་སྔ་མ་བཅུ་བཞི་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཟློག །དབྱིངས་དེ་མེད་པར་སྟོན་མ་ཡིན། ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོད་པར་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་ཇི་སྙེད་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནམ། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་གདངས་ཆེན་པོ། ཤེས་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་ཀློང་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ།
Chinese
以何种方式见？因何之故彼亦是空性。为了获得彼二者，为了恒常利益有情，为了不舍弃轮回，为了行作不尽之善，为了种姓亦完全清净，为了获得相和好相，为了清净诸佛之法，而修持菩萨。如是十四空性中，食之内生处和食之外生处，以及彼之所依内外身和处所之大地，器世间，彼亦是空性，以何空性之识见为空性，彼之空性即是空性之空性，如何以胜义之相见，彼之空性即是胜义空性，因何菩萨修持彼第六空性，彼亦是空性。为何修持六空性，为了获得二种善。菩萨修持彼六者，彼之空性即是有为法空性和无为法空性，为了恒常利益有情，菩萨修持彼六者，彼之空性即是超越边际空性，为了不舍弃轮回，菩萨修持彼猛厉空性，彼之空性即是无始无终空性，为了行作不尽之善，修持彼六者，彼之空性即是不舍弃空性，为了种姓亦完全清净，修持彼六者，彼之空性即是自性空性。为了获得相和好相，修持彼六者，彼之空性即是自相空性，为了清净诸佛之法，菩萨修持彼之前六空性，彼之空性即是诸法皆空性。不可得空性和自性空性二者汇集于彼十四者中。为了将世俗之内的等十四者，于胜义中安立为自空。无实有空性和胜义之内的等十四者，于胜义中安立为他空。实有
English
How does one see? For what reason is that also emptiness? In order to obtain those two, in order to constantly benefit sentient beings, in order not to abandon samsara, in order to perform inexhaustible virtue, in order for the lineage to be completely pure, in order to obtain marks and signs, in order to purify the Buddha's dharmas, one practices the bodhisattva. Thus, among the fourteen emptinesses, the internal sources of nourishment and the external sources of nourishment, and their basis, the internal and external body, and the great foundation of the place, the vessel world, that is also emptiness, by what emptiness-knowledge is seen as empty, that emptiness is the emptiness of emptiness, how is it seen in the aspect of ultimate truth, that emptiness is the emptiness of ultimate truth, for what reason does the bodhisattva practice that sixth emptiness, that is also emptiness. Why are the six emptinesses practiced, in order to obtain the two virtues. The emptiness of the bodhisattva practicing those six is the emptiness of conditioned phenomena and the emptiness of unconditioned phenomena, in order to constantly benefit sentient beings, the bodhisattva practices those six, that emptiness is the emptiness of transcendence of extremes, in order not to abandon samsara, the bodhisattva practices that fierce emptiness, that emptiness is the emptiness of beginninglessness and endlessness, in order to perform inexhaustible virtue, practicing those six, that emptiness is the emptiness of non-abandonment, in order for the lineage to be completely pure, practicing those six, that emptiness is the emptiness of self-nature. In order to obtain marks and signs, practicing those six, that emptiness is the emptiness of self-characteristic, in order to purify the Buddha's dharmas, the bodhisattva practices those previous six emptinesses, that emptiness is the emptiness of all dharmas. The emptiness of non-apprehension and the emptiness of essence are both gathered in those fourteen. In order to establish the fourteen, such as the inner of conventional truth, as self-empty in ultimate truth. The emptiness of non-existence and the fourteen, such as the inner of ultimate truth, in order to establish as other-empty in ultimate truth. Existence
Chinese
无有之自性与二之义，亦如是说： 补特伽罗与诸法， 实事于此无有故，是空性。 彼无实事之实有， 彼乃空性异于彼。 如是，此二空性次第，于前十四空性，施设世俗之补特伽罗与法之实事，及诽谤胜义他空深奥般若波罗蜜多，是为明显。 亦如圣者龙树云： 宣说空性之经， 胜者凡所说， 彼等皆能断烦恼， 不示彼界则无有。 如是赞叹法界者，谓凡宣说空性之经，能断执实事之烦恼，若不示法界智慧之般若波罗蜜多，则非也。 此乃空性宣说一切经续之不颠倒密意。 如是，是为见者之义，或阿赖耶识之变现，大印之自现，大乘之自性，大中观之体验，如来藏之幻变，他空深奥之动摇，光明法身之嬉戏，名为深奥般若波罗蜜多显现之等持。 是故，深奥般若波罗蜜多之大音声，深奥般若波罗蜜多之大界限，深奥般若波罗蜜多之大遍布，皆应认知为胜义谛之心。 认知彼性为般若波罗蜜多。
English
The meaning of the nature of non-existence and duality is also as follows: "The emptiness here is that persons and all phenomena are without substance. That which is real without substance, that emptiness is other than that." Thus, these two emptinesses, in order, clarify that the fourteen previous emptinesses are those that impute substantiality to persons and phenomena in the conventional sense, and those that slander the profound Other-Emptiness Prajnaparamita in the ultimate sense. Similarly, the venerable Nagarjuna said: "Whatever sutras the Victorious One has spoken about emptiness, all of them avert afflictions; without showing that realm, there is no [aversion]." Thus, praising the Dharmadhatu, it is said that whatever sutras that teach emptiness avert the afflictions of grasping at things as real, but it is not the case that they teach without the Prajnaparamita of the Dharmadhatu's wisdom. This is the non-perverted intention of all the sutras and tantras that teach emptiness. Thus, it is the meaning of the upholders, or the manifestation of the Alaya-wisdom, the self-appearance of the Great Seal, the self-nature of the Great Vehicle, the experience of the Great Madhyamaka, the magical display of the Tathagatagarbha, the profound movement of Other-Emptiness, the play of the Clear Light Dharmakaya, the samadhi called the Appearance of Profound Prajnaparamita. Therefore, the great sound of the profound Prajnaparamita, the great expanse of the profound Prajnaparamita, the great pervasiveness of the profound Prajnaparamita, all should be recognized as the ultimate mind. Recognizing that very nature as Prajnaparamita.