Tibetan
དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བསྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེད། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་པ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དཔལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཞེས་པའི་དོན། ཤེར་ཕྱིན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ལས། ཀེའུ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས་སུ་མཻད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིར་གྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པར་ཡང་། རྣམ་མཁྱེན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་གཅིག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞན་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས། རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དབྱིངས། ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད། སྟོང་པ་ཉི་དང་མཚན་མ་མེད། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་། ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་འབོར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་དང་འོད་གསལ་བ། མངོན་པར་བྱང་ནི་ཆུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་རྣམ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷའི་མིག་སྟེར་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་འཕྲུལ་བྱེད་པ། དངོས་པོ་མཐར་ནི་ཕྱིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ།", "chinese_translation": "将此认知为般若波罗蜜多。", "english_translation": "Introducing it as Prajnaparamita." }, { "original_tibetan": "དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ།", "chinese_translation": "将此认知为般若波罗蜜多。", "english_translation": "Introducing it as Prajnaparamita." }, { "original_tibetan": "ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བསྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེད། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་པ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དཔལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཞེས་པའི་དོན། ཤེར་ཕྱིན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ལས། ཀེའུ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས་སུ་མཻད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིར་གྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པར་ཡང་། རྣམ་མཁྱེན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་གཅིག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞན་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས། རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དབྱིངས། ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད། སྟོང་པ་ཉི་དང་མཚན་མ་མེད། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་། ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་འབོར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་དང་འོད་གསལ་བ། མངོན་པར་བྱང་ནི་ཆུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་རྣམ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷའི་མིག་སྟེར་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་འཕྲུལ་བྱེད་པ། དངོས་པོ་མཐར་ནི་ཕྱིན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་།", "chinese_translation": "第五，将此认知为般若波罗蜜多。如《摄颂》所说：“以智慧能遍知诸法之自性，从而完全超越三界。”又如《入行论》所说：“此等一切支分，能仁为慧而宣说，是故欲息苦，应生智慧。”其含义是：当以俱生智慧大印、大中观、大乘、甚深般若波罗蜜多、如来藏之本体，通过系缚之结合，修持六支瑜伽时，所显现的，如吉祥方象所说：“般若波罗蜜多无二，彼智慧即是如来。”其含义是：般若波罗蜜多是无二之智慧，是如来，是如如，是法界等，是完全清净之智慧，是无漏法身之聚，充满虚空。如《二万颂》所说：“乔尸迦，如是法界与般若波罗蜜多，无二，不可作二。”又如《般若波罗蜜多百八名经》中所说：“一切智，真实边际，如如，无错谬之如如，非异之如如，真谛，如是，真实边际，无颠倒性，法性，法界，法之住性，法无变异性，法无过失性。”等等，以般若波罗蜜多一义百八功德之门，宣说百八名号。同样，其他的名号，如《妙吉祥口授》所说：“亦善说诸名号，如如与真实边，不可思议之界，法性以及法无失，空性以及无相，无愿性亦然，烦恼轮摧毁者，无生以及光明，现证以及菩提，知他心者，作天之相，自性施天眼，神通无量作变化，事物至终边，胜义谛之真谛，圆满之次第。”", "english_translation": "Fifth, introducing it as Prajnaparamita. As stated in the 'Compendium': 'Through wisdom, one fully knows the nature of all phenomena, and thereby completely transcends the three realms.' And as stated in the 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life': 'All these limbs, the Sage has declared to be for the sake of wisdom. Therefore, those who wish to pacify suffering should cultivate wisdom.' Its meaning is: When the co-emergent wisdom Mahamudra, the Great Madhyamaka, the Great Vehicle, the profound Prajnaparamita, the essence of the Tathagatagarbha itself, are manifested through the union of binding, and the six-limbed yoga is practiced, as the glorious Dig-naga said: 'Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata.' Its meaning is: Prajnaparamita is non-dual wisdom, is the Tathagata, is Suchness, is the Dharmadhatu, etc., is the completely purified wisdom, is the aggregate of the uncontaminated Dharmakaya, filling the sky. As stated in the 'Twenty Thousand Verses': 'Kaushika, thus the Dharmadhatu and Prajnaparamita are non-dual, not to be made into two.' And as stated in the 'One Hundred and Eight Names of Prajnaparamita': 'All-knowing, the true limit, Suchness, non-erroneous Suchness, non-other Suchness, Truth, Thus, the true limit, non-perverted nature, Dharma-nature, Dharmadhatu, the abiding nature of Dharma, the unchanging nature of Dharma, the faultless nature of Dharma,' etc., through the one meaning of Prajnaparamita, the door of one hundred and eight qualities, the one hundred and eight names are declared. Similarly, other names, as stated in the 'Oral Instructions of Manjushri': 'Also well-spoken are the names, Suchness and the true limit, the inconceivable realm, Dharma-nature and Dharma without fault, emptiness and without signs, also without aspiration, the destroyer of the wheel of afflictions, unborn and luminous, manifest enlightenment and Bodhi, the knower of others' minds, making the form of a god, the nature giving the divine eye, miraculous immeasurable transformations, things gone to the ultimate end, the truth of the ultimate truth, the order of perfection.'" } ] ============================================================
Tibetan
ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་ལ། ཀུན་གྱི་རྟེན་པ་ཉིད་དག་དང་། མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བློ་བུར་དྲི་མས་མི་གོས་དང་། གདོད་ནས་དག་པ་གསལ་བ་ཉིད། གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤིགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས། དེ་འདྲ་1རྣམས་པ་མཐའ་ཡས་པ། གསུང་ཞིང་ཡང་དག་གསུང་འགྱུར་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལས། གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཆོག །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁུར་ཆེན་པོར། སེམས་མ་དཀྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཅང་ཤེས་པ། གླང་པོ་ཆེན་པོ་དུལ་བ་པོ། འཁོར་བའི་མཐའམ་ཕ་རོལ་སོན། དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། ཐ་བ་སྤངས་པ་ལམ་ཀུན་རྫོགས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཁོ་ན་ཉིད། ལུས་སོགས་ཁམས་ཀུན་འགགས་པའོ། གོང་ན་མེད་པ་ཡང་དག་གནས། དེ་ལ་དེ་སོགས་རབ་གྲགས་པ། མིང་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་སྟེ། མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔར། སྒྲ་གང་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྟོན་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འདིའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །དེར་ནི་གཞན་དག་མེད་པར་བཤད། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པ་ཡང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟ་བ་བཟའ་དང་དེའི་ལུས། གནས་ཀྱི་གཞིའི་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་ཡང་
Chinese
对于完全清净的身体，以及一切的所依清净，如虚空般完全清净，不被突如其来的垢染所染污，原本清净而明亮，任何事物都无法摧毁，无有实体的经续，如此种种无边无际，宣说且真实宣说转变，那就是如是性，除此之外什么也没有说。如是说。至尊金刚持，圆满次第的瑜伽士，应作已作，正在作，已作完。大自在者，肩负重担，心不散乱，遍知一切。大丈夫，勇士，觉知者，大象，调伏者，脱离轮回的此岸或彼岸。胜义和世俗的真谛，二无别的瑜伽大。舍弃了粗重，圆满了所有道。功德的来源，普贤。一切汇集的唯一性。身体等一切界都止息了。无上的真实处。对此，诸如此类广为人知。名称无边无际，象征着二无别的智慧。在所有的经和续中，有智慧的人们应该了悟。如是说。同样，圣者龙树在五次第中说：任何声音，如无生等，所显示的二无别智慧，一切都是此处的词句，在那里没有其他的说法。如是说。同样，在楼阁庄严陀罗尼经中说：如是性，以及空性，超越边际的空性，后际的空性，以及法界自性是什么，这就是在此的般若波罗蜜多。如是说。同样，般若波罗蜜多是甚深空性，在八千颂中说：内空性，外空性，内外空性，大空性，空性空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际的空性，无始无终的空性，无舍弃的空性，自性空性，自相空性，一切法空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物之自性。如是说。其意义是，中边分别论中说：吃的是食物和它的身体，住所的基础是空性，这也是。
English
For the completely pure body, and the purity of all that is relied upon, completely pure like the sky, not stained by sudden defilements, originally pure and bright, indestructible by anything, sutras and tantras without substance, such endless forms, speaking and truly speaking transformation, that is suchness, nothing else is spoken. Thus it is said. Supreme Vajradhara, yogi of the completion stage, what should be done has been done, is being done, has been completed. Great sovereign, bearing great burdens, mind undisturbed, knowing all. Great man, hero, knower, great elephant, subduer, gone to the shore or the other side of samsara. The ultimate and conventional truths, non-dual great yoga. Abandoning the gross, perfecting all paths. Source of qualities, Samantabhadra. The oneness of all gatherings. All elements such as the body are ceased. The unsurpassed true place. To this, such things are widely known. Names are endless, symbolizing non-dual wisdom. In all sutras and tantras, those with wisdom should realize. Thus it is said. Similarly, the noble Nagarjuna said in the Five Stages: Any sound, such as unborn, etc., the non-dual wisdom that is shown, all are words of this, there is no other explanation there. Thus it is said. Similarly, in the Dhāraṇī of the Arrayed Mansion, it says: Suchness, and emptiness, emptiness beyond limits, emptiness of the later limit, and whatever is the self-nature of the Dharmadhātu, this is the Prajñāpāramitā here. Thus it is said. Similarly, the Prajñāpāramitā is profound emptiness, in the Eight Thousand Stanza it says: Inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, great emptiness, emptiness of emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond limits, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, self-characteristic emptiness, emptiness of all dharmas, unobservable emptiness, emptiness of non-things, essence emptiness, the essence of non-things. Thus it is said. Its meaning is, in the Discrimination of the Middle and the Extremes it says: Eating is food and its body, the basis of the dwelling place is emptiness, that is also.