Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ལས་བྱུང་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ལས་བྱུང་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པ། དལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་་་་་་་ལས་འཕྲོ་སད། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས།་་་་་མི་ལུས་ཐོབ། ད་ལན་དལ་འབྱོར་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་འཛོམས་པས་ན་་་་་་དལ་འབྱོར་འཛོམས། ད་ལན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི། ཆོས་དང་འཕྲད་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ།བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལྟར་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་བཙལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའམ།་་་་་དད་གུས་སྐྱེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བྲིས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གདམས་ངག་གནང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སྐྱེས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། རང་གི་སེམས་ཕྲ་རགས་བཞི་ཡོད་པས་བརྟེན་པ་གྲུབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཞིར་རྟེན་དུ་སྣང༌། སྦྱང་གཞི་བཞི་ཡོད་པས་བཞིར་ངེས་ལུས་རགས་པས་བུམ་པའི་དབང་སྔོན་ཏུ་སོང་བ་དང༌། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞི་བསྐུར། དབང་གང་བསྐུར་བ་སྒྲིབ་པ་གང་འདག་པ་སྐལ་པ་གང་དང་ལྡན་པའི་དོན་གསུམ་ཤེས་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་་་་་་་་་ཐ་མལ་་་་་་འཛིན་པ་ཞིག འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་་་་་་་སྲེད་ལེན་ཞི། རྩ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་དཔའ་མོ་རླུང་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་ཡབ་དྲུག་ནང་དུ་བསྡུམ་པས་རྩ་རླུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཕྲོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེར་འདུས་སེམས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས། རྩ་རླུང་འབྱུང༌། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཟག་བཅས་ཉོན་མོངས་དག་པས་ཐིག་ལེ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་རྙོགས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དག་དྭངས་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ། བྱང་སེམས་བརྟེན། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ནང་དུ་འཛོམས་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་བས་ཟག་བཅས་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད། བདེ་བ་འབར་བ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས། དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་བླངས། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འགོགས། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་དག ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་པས་་་་་་་་་་རང་སྣང་དག རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་གསལ། བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པས། ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པའི་ཉེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་ཏེ་ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་བཅད་གཅིག་པུས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ལུས་གནས་སྐབས་མིའི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༌། མི་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གང་སྤྱད་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བྲལ། སོ་སོར་ཐར་པ་གཉེན་པོ་བརྟེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནང་སྐབས་ཤེས། གསང་སྔགས་ཡར་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བས་ན་སྤང་བྱ་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤེས་པས་་་་་་་སྡོམ་གསུམ་གཙང༌། སྐུ་མཐོང་བས་་་་་་་དང་བ་འདྲེན་པ། གསུང་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། གཞན་ངན་པར་འདོད་ཀྱང་རང་བཟང་པོར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་རང་གི་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ལ་ཡང༌། འདི་བདེ་ན་འདི་སྐྱིད་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཁ་ཞེ་མེད་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་རང་བཟང་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་་་་་་རང་འདོད་ཞིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་་་་་་ཕན་སེམས་བསྐྱེད། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས་ཐ་མལ་པ་མེད་པ་ན་་་་་་་བྱང་སེམས་འབྱོངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ལས་ཅི་བྱས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཕན་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་པས། གཞན་ཕན་འབྱུང་བ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། ནང་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནོད་སེམས་བྲལ། རང་ལ་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་གཤའ་མ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་གུས་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ཡོད་པས་རང་གི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དེ་ལ་འདིའི་ང་རྒྱལ་ཞི་ནས་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་གང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གང་འགྲིགས་པ་མི་བསླུ་བས་སོ། །བདེན་པས་གྲུབ། ལས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བས་ན་སོ་སོར་འབྱུང་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ། མནན་པས་བཏེགས་པ་འདི་ཐོན་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་མེད་པས་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་པས་་་་་་གཉིས་འཛིན་ཞིག སྤྲོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པས་རིག་པ་དྭངས། ནང་དུ་རྩ་གནས་དང་ཡི་གེ་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་་་་་་མཐོང་སྣང་ཤར། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་དྲོད་དང་ཉམས། ཐུན་མོང་གི་རྟགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་རྟོགས་པའི་རིག་པ་དང་རྟགས་་་་་་་་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། སེམས་གཉུག་མ་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་་་་་་་མཐར་འཛིན་ཞིག སེམས་ཇི་ལྟར་འདུག་འདུག་སྒོམ་དུ་ཤར་བས། རྒྱུན་ཆད་མེད། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་བས་བླང་དོར་བྲལ། རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་པས་རེ་དོགས་མེད་པ་འདི། དེ་ལས་གཞན་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ། སྐུ་གཉིས་ཐོབ། སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་འདི་རང་ལ་རྙེད་པས་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། དུས་གསུམ་བསགས། འཁོར་གསུམ་དག སྲིད་གསུམ་རྣམས། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་ཟིན། དགོངས་པ་གྲུབ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཡོན་ཏན་བརྙེས། འཕན་ཡུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཇོ་སྲས་ཀྱིས། གུས་དང་བརྩེ་བས་བསྐུལ་བ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ལས་བྱུང་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཕེན་ཡུལ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་པའོ། །དགེའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ལས་བྱུང་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པ།
Chinese
由菩萨摩诃萨常啼的加持而产生的十一偈。 由菩萨摩诃萨常啼的加持而产生的十一偈。 暇满：那摩咕噜。从前世开始的业力苏醒。成为行持白色善法的殊胜所依，获得人身。如今具足十八种暇满之法，因此获得暇满。如今遇到大小乘，特别是大乘密宗的佛法，这真是太稀奇了。 像常啼菩萨一样寻找上师成就者。像常啼菩萨见到圣者法圣一样，生起虔诚恭敬心。如同书写如来之像，以及宣说一百一十种波罗蜜多之法。给予口诀。生起一百一十种三摩地，断除疑惑，这真是太稀奇了。因为自己的心有粗细四种，所以依处成就。身语意三平等，显现为四种所依。因为有四种所调伏之法，所以确定为四种，身体粗大，所以先进行宝瓶灌顶，以及必须先修习生起次第等，授予四种灌顶。知道授予何种灌顶，清净何种障碍，以及具有何种根器的三种意义，这真是太稀奇了。身语意三执着于庸常，息灭贪嗔痴慢嫉妒的渴求执取。将所有脉融入母勇母，将所有气融入父勇士六处，因此脉气勇士父母相合，菩提心融入明点，心生起乐空双运的智慧。脉气生起。因为清净了白色红色有漏的烦恼，所以明点清净了清浊，清除了浑浊的相状，成为清净无漏的明点。依止菩提心。因为内在的缘起在内在汇聚，所以内外一切显现为安乐，一切非有漏的大乐炽燃，这真是太稀奇了。断除十种不善业之因。修持十种善业。阻止痛苦之果。显现善业之果，因为没有因果，所以因果清净。一切法都是自心的显现，所以自显清净。自己。
English
The eleven verses arising from the blessings of the Bodhisattva Mahasattva Sadāpralāpita. The eleven verses arising from the blessings of the Bodhisattva Mahasattva Sadāpralāpita. Leisure and endowment: Namo Guru. Awakening the karmic connections from past lives. Having obtained a human body as an especially excellent basis for practicing white virtuous Dharma. Now, having all eighteen qualities of leisure and endowment, therefore, leisure and endowment are complete. Now, encountering the Dharma of the Greater and Lesser Vehicles, especially the Great Vehicle of Secret Mantra, this is truly wonderful. Like the Bodhisattva Sadāpralāpita, seek the Guru who has attained accomplishment. Like the Bodhisattva Sadāpralāpita seeing the noble Dharma-Ārya, generate faith and reverence. Like writing the image of the Tathagata, and like the one hundred and ten teachings on the perfections. Giving instructions. Generating one hundred and ten samādhis, cutting through doubt, this is truly wonderful. Because one's own mind has four subtle and gross aspects, the basis is established. Body, speech, and mind are equal and appear as four supports. Because there are four objects to be tamed, they are determined as four; the body is gross, so the vase empowerment comes first, and one must first meditate on the generation stage of the path, etc., bestowing the four empowerments. Knowing the three meanings of which empowerment is bestowed, which obscurations are purified, and which capacity one possesses, this is truly wonderful. Body, speech, and mind clinging to ordinariness are pacified. Attachment, hatred, ignorance, pride, jealousy, and craving are pacified. All the channels merge into the mother ḍākinī, all the winds merge into the father hero in the six places, therefore the channels and winds, the hero and heroine, unite, the bodhicitta merges into the bindu, and the mind arises as the wisdom of simultaneous bliss and emptiness. The channels and winds arise. Because the white and red contaminated afflictions are purified, the bindu is purified of impurities, clearing away the turbid aspects, becoming a pure, uncontaminated bindu. Relying on bodhicitta. Because the inner interdependence gathers within, all outer and inner appearances arise as bliss, all great uncontaminated bliss blazes, this is truly wonderful. Abandoning the ten non-virtuous causes. Practicing the ten virtuous actions. Stopping the result of suffering. Manifesting the result of virtuous actions, because there is no cause and effect, cause and effect are pure. All dharmas are appearances of one's own mind, so self-appearance is pure. Self.
Chinese
通过清晰地观想本尊，以及展示四种次第等生起次第，成就事业，这真是太神奇了。造作十不善业的罪过会显现在身语意三方面，仅仅因嗔恨而杀生，就会导致痛苦的身体。即使暂时获得了人身，也会因为喜欢杀生而不受人喜爱。其他的不善业也会带来与其相应的罪过。依靠别解脱作为对治，在菩萨阶段了解。通过在上乐中修持密咒，因为知道所断之物本身就是对治，所以三律仪清净。见到圣像，生起信心。听到圣言，断除疑惑。智慧在心中显现。因为受人喜爱，所以身语意的功德非常神奇。即使认为别人不好，但认为自己好的想法，以及认识到一切众生的心、自己的心和法身是一体的，因此没有嫉妒。观想“如果他快乐，如果他幸福”。如果从内心深处真诚地这样观想，即使别人伤害了自己，自己也会变得更好，因此平息自己的欲望。因为知道一切众生都是慈母，所以希望他们拥有快乐，远离一切痛苦，并获得圆满的佛果，因此生起利他之心。因为不超出世俗谛和胜义谛，所以没有凡夫，菩提心生起。身语意三门所做的一切都为了众生的利益，使众生安乐。产生利他之心，这真是太神奇了。内心远离对其他众生身语意的伤害。对自己生起纯粹的利他之心，并且对上师们生起纯粹的随喜和恭敬，消除自己的傲慢，对于他人的傲慢，平息自己的傲慢，随喜他人的功德和福报。因为能够了解他人的心，以及因缘的安排不会欺骗。以真谛成就。因为善恶业的果报不会欺骗，所以各自显现，因缘非常重要。压制之后产生的提升非常神奇。因为认识到心是法身，所以一切众生没有外在的对境，都是自己的
English
By clearly visualizing the deity and demonstrating the generation stage such as the four stages, accomplishing activities is truly amazing. The faults of committing the ten non-virtuous actions manifest in body, speech, and mind. Killing alone out of hatred leads to a suffering body. Even if one temporarily obtains a human body, one is not liked by others because of the fondness for killing. Other non-virtuous actions also bring faults corresponding to what was committed. Rely on individual liberation as an antidote. Understand during the Bodhisattva stage. By practicing mantra in union, because one knows that what is to be abandoned is itself the antidote, the three vows are pure. Seeing the holy image brings faith. Hearing the holy words cuts off doubts. Wisdom arises in the mind. Because one is liked by all, the qualities of body, speech, and mind are very amazing. Even if one thinks others are bad, the thought of thinking oneself is good, and realizing that the minds of all sentient beings, one's own mind, and the Dharmakaya are one, therefore there is no jealousy. Meditate on "If he is happy, if he is blissful." If one meditates in this way sincerely from the bottom of one's heart, even if others harm oneself, one will become better, therefore pacify one's desires. Because one knows that all sentient beings are kind mothers, one wishes them to have happiness, be free from all suffering, and attain perfect Buddhahood, therefore generate altruistic intention. Because it does not go beyond the two truths, conventional and ultimate, there is no ordinary person, and Bodhicitta arises. Whatever actions are done by body, speech, and mind are transformed for the benefit of sentient beings, placing sentient beings in happiness. The arising of altruism is truly amazing. Inwardly, one is free from harming other sentient beings with body, speech, and mind. Having generated a pure altruistic intention for oneself, and having pure rejoicing and respect for the higher beings, eliminating one's own arrogance, pacifying one's arrogance towards the arrogance of others, and meditating on rejoicing in the virtues and merits of others. Because one can understand the minds of others, and the arrangement of dependent arising is not deceptive. Accomplished by truth. Because the results of good and bad actions are not deceptive, they manifest individually, and dependent arising is very important. The elevation that arises after suppression is very amazing. Because one recognizes that the mind is the Dharmakaya, all sentient beings have no external objects, and are one's own.