Tibetan
ཤེལ་རྡོ་ངོ་སྤྲོད་མཐོང་བ་རང་གྲོལ། ཤེལ་རྡོ་ངོ་སྤྲོད་མཐོང་བ་རང་གྲོལ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལསཿཤེལ་རྡོ་ངོ་སྤྲོད་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེལ་རྡོ་ངོ་སྤྲོད་དུས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ནི༔ མུན་ཁང་ནང་གི་ཉི་ཟེར་མདུང་བཞུར་ཙམ༔ བསྟན་ནས་སློབ་བུ་ཐམས་ཅད་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སློབ་བུ་རེ་རེ་བཞིན༔ གཉིད་ལོག་འཕར་རྩ་དལ་བུས་མནན་པ་ཡིས༔ བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་བརྒྱལ་བ་སངས་ལ་ཁད་པ་དང་༔ གར་གིང་ཁྲོ་འབག་འཇིགས་གཟུགས་མང་པོ་ཡིས༔ རྔ་གླིང་རོལ་ཆ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཞུར་ལ༔ མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སྤྲད་དེ་སྤེལ་བ་ཡིས༔ འོད་དང་ཟེར་དང་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཡིས༔ འགུལ་འཁྲིགས་སྣ་ཚོགས་མུན་ཁང་གང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྔངས་སྐྲག་ངུ་འབོད་སྟོན༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བར་དོ་ཡི༔ ངོ་སྤྲད་ཐམས་ཅད་སྐབས་དང་སྦྱར་དེ་གསུང་༔ ཁྱད་པར་ཤེལ་རྡོའི་ངོ་སྤྲོད་ལྔ་ཚན་དུ༔ འདི་ལྟར་བླ་མས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་ཡུལ་འདིར་བབས་ཏེ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་སྟེན་དུ་བཟང་༔ ཤེལ་འདི་གཞི་མ་འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་འདི༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་གཞི་ལ་ཁྱབ་པའི་བརྡ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལེགས་པར་གསལ་བ་འདི༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་བརྡ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་རུ་འཕྲོ་བ་འདི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུར་འཕྲོ་བའི་བརྡ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་འགག་མེད་གསལ་བ་འདི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པའི་བརྡ༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་རང་ལ་འཆར་བ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ནས་གསལ་བའི་བརྡ༔ འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེ་འདི་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོ༔ རང་སེམས་རིག་པ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཡང་༔ རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་འདི་ཡིས་ངོ་སྤྲད་ན༔ ཤེལ་འདི་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་མེད་པ་ལྟར༔ སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་མེད་པའི་བརྡ༔ ཤེལ་འདི་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བ་ལྟར༔ སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ་བའི་བརྡ༔ ཤེལ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ་བ་འདི༔ སེམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བའི་བརྡ༔ འོད་དང་ཟེར་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར༔ རྟོག་པ་རང་བཞིན་མེད
Chinese
雪石介绍，见即自解脱。 雪石介绍，见即自解脱。 甚深法寂怒密意自解脱中：雪石介绍，见即自解脱。顶礼寂怒身三尊诸佛。雪石介绍之时之法说：如暗室内的阳光般。 展示后，所有弟子排列就座。上师对每一位弟子，轻按入睡的脉搏，令第一中阴的光明得以显现。之后，当昏厥将醒之时，众多嘎尔、金、忿怒面具、怖畏形象，敲响鼓、铃等乐器，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）, 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：摧破）, 哈等声音。此时，上师亲自在阳光下，传递镜子般的雪石，以光、芒、彩虹五光，各种动荡充满暗室。此时，所有人都惊恐哭喊。之后，上师亲自结合时机讲述所有中阴的介绍。特别是雪石的五种介绍，如下，上师以言辞介绍：唉玛霍！此石之精髓，珍贵之曼石，名为金刚萨埵之镜。从奥明法界宫殿，为了利益众生而降临人间，是五身五智介绍之良好所依。此雪石，不变坚固之根本，是法身密意遍布于基之象征。形状和颜色清晰显现，是报身具足相好之象征。五光外射，是随顺所化而化现之化身象征。内外无别，无碍显现，是法身无有前后之象征。彩虹五光于自身显现，是五智本自明亮之象征。此物并非法身本身，应如比喻般理解。具种姓之子们，观看自己的心。自己心识之本性安住之方式，以此珍贵曼石介绍：如雪石无有内外上下，心亦无有内外上下之象征。如雪石通透无碍显现，心性亦无碍通透显现之象征。如雪石放射五光，心之觉性能量亦放射一切之象征。如光芒无有自性，念头亦无有自性。
English
Introduction to the Crystal Stone, Seeing is Self-Liberation. Introduction to the Crystal Stone, Seeing is Self-Liberation. From the Profound Dharma Peaceful and Wrathful, Awareness Self-Liberation: Introduction to the Crystal Stone, Seeing is Self-Liberation. Homage to the Peaceful and Wrathful Three Kayas of Deities. The Dharma discourse at the time of the Crystal Stone introduction is like a ray of sunlight piercing through a dark room. After demonstrating, all students are arranged in rows. The teacher gently presses the sleeping pulse of each student, causing the clear light of the first bardo to appear. Then, as the fainting subsides, many Gar, Ging, wrathful masks, and terrifying figures sound drums, bells, and other instruments, uttering Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed Syllable), Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Destroying), and Ha sounds. At this time, the teacher personally passes the mirror-like crystal stone in the sunlight, with light, rays, and rainbow five lights, various movements fill the dark room. At this time, everyone shows fear, screaming and crying. Then, the teacher personally explains all the introductions of the bardo, combining them with the occasion. In particular, the five introductions of the crystal stone are as follows, the teacher introduces with words: Emaho! This essence of stone, precious Man Jewel, is called the Mirror of Vajrasattva. From the palace of Akanishta Dharmadhatu, it descended to this human realm for the benefit of beings, and is a good support for the introduction of the five kayas and five wisdoms. This crystal stone, the unchanging and stable foundation, is a symbol of the Dharmakaya's intention pervading the ground. The shape and color clearly manifest, are symbols of the Sambhogakaya possessing marks and signs. The five lights radiating outwards are symbols of the Nirmanakaya radiating according to what needs to be tamed. Without inner or outer, unobstructed clarity, is a symbol of the Dharmakaya without front or back. The five rainbow lights appearing in oneself are symbols of the five wisdoms being clear from the beginning. This is not the Dharmakaya itself, but should be understood as in the analogy. Sons of lineage, look at your own mind. The way your own mind's awareness naturally abides, is introduced by this precious Man Jewel: Just as the crystal stone has no inner, outer, upper, or lower, the mind also has no symbol of inner, outer, upper, or lower. Just as the crystal stone is transparent, unobstructed, and clear, the nature of mind is also a symbol of unobstructed transparency and clarity. Just as the crystal stone radiates five lights, the mind's cognitive energy also radiates everything as a symbol. Just as light and rays have no inherent nature, thoughts also have no inherent nature.
Tibetan
་པར་འཕྲོ་བའི་བརྡ༔ ཤེལ་གྱི་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འདི༔ རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་མཐིང་ཀ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བརྡ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བརྡ༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྡ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བརྡ༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བརྡ༔ མ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཉོན་མོང་དུག་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཞེ་སྡང་ལ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་བརྡ༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་བརྡ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་བརྡ༔ འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གོ༔ འོད་ལྔ་ཤེས་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ངོ་མ་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ༔ དེ་ཡང་མཐིང་ཀ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ཡིན༔ འོད་ལྔའི་དོན་རྟོགས་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ༔ ངོ་མ་ཤེས་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ཀ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འབྱུང་བ་ས་ཡིན་ཏེ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཁམས༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འབྱུང་བ་རླུང་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔ་ཤེས་ན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་འོད་ཟེར་མཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེར་གཤེགས་རིགས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིགས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ༔ ངོ་མ་ཤེས་ན་འབྱུང་བ་རླུང་ལྔ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ཀ་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་རླུང་༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཆུ་རླུང་གཤེར་བྱེད་རླུང་༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ས་རླུང་ལྗིད་འཐིབས་རླུང་༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་མེ་རླུང་སྲེག་བྱེད་རླུང་༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་རླུང་༔ འོད་ལྔའི་དོན་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ འོད་ཟེར་མཐི
Chinese
是延续的征兆。 这五彩缤纷的水晶彩虹光， 若知自性即是五种智慧， 即是说蓝色是法界体性智的征兆， 白色光芒是明镜智慧的征兆， 黄色光芒是平等性智的征兆， 红色光芒是妙观察智的征兆， 绿色光芒是成所作智的征兆。 若不认识而迷惑，则是五种烦恼毒。 即是说蓝色光芒是嗔恨， 白色光芒是烦恼愚痴的征兆， 黄色光芒是烦恼我慢的征兆， 红色光芒是烦恼贪欲的征兆， 绿色光芒是烦恼嫉妒。 若认识五光，则是五部佛， 蓝色光芒是金刚萨埵， 白色光芒是毗卢遮那佛， 黄色光芒是宝生佛， 红色光芒是无量光佛， 绿色光芒是不空成就佛。 若不认识，则是五蕴， 即是说蓝色是识蕴， 白色光芒是色蕴， 黄色光芒是受蕴， 红色光芒是想蕴， 绿色光芒是行蕴。 若了悟五光的意义，则是五位至尊佛母， 蓝色光芒是法界自在佛母， 白色光芒是佛眼佛母， 黄色光芒是至尊玛玛 Ki（藏文：ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：Māmakī，汉语字面意思：玛玛琪佛母）， 红色光芒是至尊白衣佛母， 绿色光芒是誓言度母。 若不认识，则是五大， 蓝色光芒是空界的元素， 白色光芒是水界的元素， 黄色光芒是地界的元素， 红色光芒是火界的元素， 绿色光芒是风界的元素。 若认识五光，则是五部的自性， 即是说蓝色光芒是金刚部， 白色光芒是如来部， 黄色光芒是宝生部， 红色光芒是莲花部， 绿色光芒是事业部。 若不认识，则是五种风， 蓝色光芒是虚空开解风， 白色光芒是水风湿润风， 黄色光芒是土风沉重凝滞风， 红色光芒是火风焚烧风， 绿色光芒是运行风的风。 若知晓五光的意义，则是五种净土，
English
Is a sign of continuation. This five-colored crystal rainbow light, If you know its nature, it is the five wisdoms, That is, blue is a sign of the Dharmadhatu wisdom, White light is a sign of mirror-like wisdom, Yellow light is a sign of equality wisdom, Red light is a sign of discriminating wisdom, Green light is a sign of accomplishing wisdom. If you don't recognize it and are confused, then it is the five poisons of affliction. That is, blue light is anger, White light is a sign of afflicted ignorance, Yellow light is a sign of afflicted pride, Red light is a sign of afflicted desire, Green light is afflicted jealousy. If you know the five lights, then they are the five Buddha families, Blue light is Vajrasattva, White light is Vairochana, Yellow light is Ratnasambhava, Red light is Amitabha, Green light is Amoghasiddhi. If you don't recognize it, then it is the five aggregates, That is, blue is the consciousness aggregate, White light is the form aggregate, Yellow light is the feeling aggregate, Red light is the perception aggregate, Green light is the formation aggregate. If you realize the meaning of the five lights, then they are the five supreme mothers, Blue light is Dharmadhatu Ishvari, White light is Buddha Eye Mother, Yellow light is Supreme Mother Mamaki (Tibetan: ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི，Devanagari: मामाकी，IAST: Māmakī, Literal meaning: Mother Mamaki), Red light is Supreme Mother White-clad, Green light is Samaya Tara. If you don't recognize it, then it is the five elements, Blue light is the element of space, White light is the element of water, Yellow light is the element of earth, Red light is the element of fire, Green light is the element of wind. If you know the five lights, then it is the nature of the five families, That is, blue light is the Vajra family, White light is the Tathagata family, Yellow light is the Ratna family, Red light is the Padma family, Green light is the Karma family. If you don't recognize it, then it is the five winds, Blue light is the space-opening wind, White light is the water wind that moistens, Yellow light is the earth wind that is heavy and dense, Red light is the fire wind that burns, Green light is the wind of the moving wind. If you know the meaning of the five lights, then they are the five pure lands,
Tibetan
ང་ག་སྡུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་༔ ངོ་མ་ཤེས་ན་འོད་ལྔ་ཕྱོགས་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཡིན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་འདི་ནི་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ༔ འོད་ལྔའི་དོན་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ངོ་མ་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་ལྔ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཆི་བདག་བདུད་ཡིན་ནོ༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཕུང་པོའི་བདུད་ཡིན་ནོ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བདུད༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་བདུད༔ འོད་ལྔའི་དོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔ ཤེལ་རྡོ་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ༔ པདྨ་བདག་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ༔ བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཤེལ་རྡོ་ངོ་སྤྲོད་མཐོང་བ་རང་གྲོལ།