Tibetan
་བྱུང་བའོ༔ དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་གནང་བ་སྦྱིན༔ ལྷོར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་གནང་བ་སྦྱིན༔ ནུབ་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་གནང་བ་སྦྱིན༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ༔ དམ་ཉམས་ན་འཆིང་བར་བྱེད་ལ༔ མ་ཉམ་པར་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཤིང་ཐུབ་པས་དམ་པའི་དོན་ངེས་པར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ༔ ཡང་དྲིའི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་བྱེ་བྲག་འོ་མ་དང་བསྲེས་ཏེ༔ མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དཔྲལ་བ་དང༔ མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི༔ ཉི་མ་ཟླ་བར་དམིགས་ལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་ལ་བཅུག་ལ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་སེམས་བདེ་བར་བཟུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཤར་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའོ༔ དེ་ལས་དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ༔ སློབ་མའི་སེམས་སྦྱང་བ་ནི༔ འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པས༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༔ ཞིང་ཁམས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་དཀོན་ཅོག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེ་ནས་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པས་ཉམས་སྐྱེ་བའི་གནས༔ མི་མེད་པའི་ལུང་སྟོང་ངམ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ངག་གི་དག་བྱེད་དོ༔ གནས་དེར་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པའོ༔ ཁྲུ་དོ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཇུག་པའོ༔ རབ་ཏུ་མཉམ་པ་ནི་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་སོ༔ དེར་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྡུལ་ཚོན་ལྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མདངས་སྟོན་པའོ༔ དྲི་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ནི༔ ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ༔ བུམ་པ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་འཆར་བའོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་དང་གཅིག་པའོ༔ ནང་དི་དྲི་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སྙིང་པོ་ལྔས་གསུམ་གཉིས་བཀང༔ འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐོང་བརོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་རྟགས་སོ༔ བླ་མས་ཙན་དན་དང་ག་བུར་དང་བྱང་སེམས་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའོ༔ ངག་ཏུ་ༀ་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པ་བཟླས་པས༔ ལུས་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པའོ༔ ངག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཏབ་པ་ནི༔ གསུང་རྡོ་རྗེར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའོ༔ གསུང་གི་ཡི་གེ་ཨཱཿབཟླས་པས༔ གསུང་གི་ནུས་པ་འཇོག་པའོ༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཟླས་པས་སེམས་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པའི་གནད་དོ༔ བླ་མ་དང་སློབ་མས་གསུམ་པོ་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་སློབ་མའི་གཉིད་ལོག་རྩ་གཏེམས་པ་ནི༔ མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ༔ འདིའི་དུས་སློབ་མའི་ལུས་འཕར་བ་དང༔ གཡོ་བ་དང་སེམས་གསལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དབྱེའོ༔ དེ་ནས་ནུ་མའི་རྩ་གཏེམས་པས༔ བདེ་བའི་ཉམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ་ལ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་དབང་བསྟན་པ་ནི༔ བུམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ༔ སློབ་མའི་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའོ༔ དེ་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་བསྐང་བའོ༔ བླ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟིམ་ཞིང་བརྗོད་སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་གསལ་གདབ་བོ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་ནུས་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལན་གསུམ་བླངས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་གཅོད་པའོ༔ གཞན་ཡང་རྔ་དང༔ དུང་དང༔ ཆ་ལང་དང༔ དྲིལ་བུ་དང་སྒྲ་དང་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་རྣ་བའི་བུ་གར་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ༔ དེ་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུར་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ངེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདི་དག་གི་དོན་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་ཞེས་པ་ནི་དག་པ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གཞི༔ མ་ཞེས་བཅོས་མ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན༔ ཧོ་ནི་དག་པ་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་དོན་ནོ༔ ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྣང་སྟོང་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས༔ སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་ལྟར་མེད་པས༔ ཀུན་གྱི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་བསམ་ཡུལ་མ་རྙེད་པས་དྲན་བསམ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ངོ་མཚར་བས་ན༔ རང་གི་ཆེ་བ་ཅན་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་དང་སྒོ་དག་པར་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་སྦྱོར་བའོ༔ དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་བཀུར་བས༔ འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་བརྡའ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་གི་ངོ་མཚར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་གིས༔ སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང༔ བླ་མའི་གསུང་གསལ་ཞིང་སྙན་པས་སྨིན་པར་བྱས་པས་སློབ་མ་ལ་ངེས་ཤེས་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཤེས་པ་རྙེད་ན་དཔེ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་པས་མཚོན་ཏེ༔ ངོ་སྤྲད་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ནང་འཁོར་བ་མི་རྟག་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང༔ རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་འཁོར་བའི་ལས་དང༔ འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དཔེ་ནམ་ཟླ་དུས་ཚོད་དང༔ སྣང་བ་འགྱུར་བ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་དང ༔ ཕྱིའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་དཔེ་དུ་མས་མཚོན་ལ་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་བཀུར་ཏེ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་སྒྲོ་མ་བཏགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་མ་སོང་བར༔ བློ་ཡིས་འགྱུར་བས་མ་སྤྲོས་པས༔ བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་པས༔ ཐམས་ཅད་ཡིན་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་དོན་ལ༔ སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་འགགས་པ་མེད་པས་འགག་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ལ་མཁས་པས་སློབ་མ་གཞུག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ན་ཉིད་དོ༔ དེས་ན་དོན་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ནི༔ གནད་ལུས་དང་བསྟུན་པས༔ འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་བརྡ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་བཙན་ཐབས་བསྐྱེད་པ་སེམས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཀྱེ་བུ་གཅིག་ཆོས་འཁོར་བ་དང་འདས་པའི་སྤྱི་དང་རང་གི་དང་གཉིས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྒྲོས་གདགས་སུ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་རང་གནས་ཤིང་གཞན་ཡང་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག་བུ༔ དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཤེས་ནས༔ ལས་དང་བག་ཆགས་ཅི་རུང་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དངོས་པོ་དང ༔ ནང་ཕུང་ཁམས་དང༔ སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ནས༔ འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པས༔ དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་ཚིག་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱའོ
Chinese
发生了。然后，在东方给予守护身的誓言的许可；在南方给予守护语的誓言的许可；在西方给予守护意的誓言的许可；在北方给予身语意无别、不可分的誓言的许可。如果誓言破损，则会束缚；如果没有破损，而是良好地守护并能够做到，则一定会给予神圣的意义。此外，将五种香的形态与牛奶混合，在镜子中良好地涂抹明点，在前额、喉咙和心口三个地方做明点，观想太阳和月亮，将逝者的身语意观想为天神的形象，净化身语意三门。然后，光团融化，进入弟子的心中，那光融化，从自心安乐中，身语意三门显现出摇动的体验，这是从方便的差别中产生的。之后，首先修持无常，净化弟子的心，是从轮回中转变心意。这样讲述轮回的过患，有投入神圣之法的必要。向喇嘛祈祷，加持融入，以及圆满具备佛陀的伟大功德，以及通过净土和功德等，有对三宝产生信心的必要。然后，在令人愉悦的地方，用果实、鲜花等装饰，是产生体验的地方；在无人的空旷山谷，或者墓地等地方沐浴，是身语的净化。在那里制作圆形坛城，是象征法界自性的。手掌的长度是方便和智慧差别的进入。完全平等是没有边际的象征。在那里用各种果实和鲜花，以及五种颜色的粉末良好地环绕，是显示五智的光彩。五香的组合是显示特殊体验差别的区分。红色宝瓶，带有装饰和颈饰，是法界智慧二者无别，恒常不分离，显现三身的庄严。珍宝宝瓶，具有尺度，是空性与法界合一。内部用五香、五谷、五宝和五心要填充三分之二，完全满足一切 желаний。
English
It happened. Then, in the east, grant permission to protect the vow of the body; in the south, grant permission to protect the vow of speech; in the west, grant permission to protect the vow of mind; in the north, grant permission for the indivisible vow of body, speech, and mind. If the vow is broken, it will bind; if it is not broken, but well protected and able to be maintained, then it will surely bestow the sacred meaning. Furthermore, mix the five forms of incense with milk, and apply the bindu well in the mirror. Making bindus on the forehead, throat, and heart, contemplate the sun and moon, visualize the body, speech, and mind of the Sugata as the image of the deity, and purify the three doors of body, speech, and mind. Then, the mass of light dissolves and enters the disciple's heart; as that light dissolves, holding one's own mind in bliss, the experience of movement arises in the three doors of body, speech, and mind, which arises from the distinction of skillful means. After that, first meditating on impermanence, purifying the disciple's mind is turning the mind away from samsara. Thus, by explaining the faults of samsara, there is a need to engage in the sacred Dharma. By praying to the lama, blessings enter, and by the complete qualities of the Buddha's greatness, and by the pure lands and qualities, etc., there is a need to have faith in the Three Jewels. Then, in a pleasing place, decorated with fruits, flowers, etc., is a place where experience arises; bathing in an empty valley without people, or in a cemetery, etc., is the purification of body and speech. Making a round mandala in that place is symbolizing the nature of the Dharmadhatu. The length of the hand span is the entry of the distinction between skillful means and wisdom. Complete equality is a sign of being without boundaries. There, encircling well with various fruits and flowers, and with five colored powders, is showing the radiance of the five wisdoms. The collection of five incenses is a distinction showing special experiential differences. The red vase, with ornaments and a neck cord, is the inseparability of Dharmadhatu and wisdom, constantly inseparable, manifesting the adornment of the three bodies. The precious vase, having measure, is the unity of emptiness and Dharmadhatu. Filling two-thirds of the inside with five incenses, five grains, five precious substances, and five essences, completely fulfilling all desires.
Chinese
是这样做的。数字三是净化身语意三者的障碍。在瓶子上系上镜子，是享用智慧完全清净的明点。用孔雀装饰，是使明点的灯光显现光芒。系上曼殊，是贤者的功德无垢的法性。然后，弟子沐浴后穿上崭新的无垢衣服，是为了远离相的垢染。向喇嘛祈祷，有加持融入的必要。然后，供养曼荼罗，是为了使 desired 的意义圆满。心中将三千世界化为珍宝和五种欲妙来供养，是必定赐予佛的功德。弟子双手合十于胸前，站立着，是为了种下法的种子。为了进入喇嘛的心意之中，从前面念诵偈颂，是使喇嘛的能量融入自身。诶玛，这是用特别的语言称呼从心中出生的孩子。要确定是圆满大法的幸运种姓。进入密咒的幸运之位，净化身语意三者的罪业，使之成熟为身语意功德事业，为了自他的利益，将成为名为大菩萨的人等等。像这样，身体物质的安乐，语言清晰的安乐，心空性的安乐，是作为依凭的菩提心，从这里开始，赐予你不再次退转的承诺。现在是混合按压，是交付于喇嘛的心意，让心观想被阿里的和嘎里的念珠完全围绕。在这个时候，喇嘛也要念诵阿里和嘎里。喇嘛用手指按压眼窝的脉搏，用拇指按压右耳前的凹陷处，使耳朵的风的声音停止，是为了引导安乐。在那个时候，也要做心中喜悦的歌舞。然后是灌顶的真实部分，首先是上师的事业圆满，第二是心灌顶，在身语意三者之中，特别要灌顶于语。装备是脱离衣服，赤裸是远离觉性的相的标志。面向西方是ཉ
English
That's how it's done. The number three is to purify the obscurations of body, speech, and mind. Tying a mirror to the vase is to enjoy the bindu of completely pure wisdom. Adorning with peacock feathers is to make the light of the bindu lamp appear as radiance. Tying on Manshri is the flawless dharma nature of the qualities of the wise. Then, the disciple bathes and puts on new, immaculate clothes to be free from the defilements of signs. Praying to the lama is necessary for blessings to enter. Then, offering the mandala is to make the desired meaning complete. Offering by mentally transforming the three thousand worlds into jewels and the five desirable qualities is to surely bestow the qualities of the Buddha. The disciple joins palms at the heart and stands upright to plant the seed of the Dharma. In order to enter the lama's mind, reciting verses from the front is to place the lama's power in oneself. Ema is calling the child born from the heart with special words. It should be determined to be of the good lineage of the Great Perfection. Entering the good fortune of secret mantra, purifying the sins of body, speech, and mind, maturing into body, speech, mind, qualities, and activities, for the benefit of oneself and others, one will become known as a great bodhisattva, and so on. Thus, the happiness of the physical body, the happiness of clear speech, and the happiness of the emptiness of mind are the basis for bodhicitta. From here on, the promise is given that you will not turn back again. Now, the act of mixing and pressing is entrusting it to the lama's mind and having the mind meditate on being completely surrounded by the rosary of Ali and Kali. At this time, the lama should also recite Ali and Kali. The lama presses the pulse of the eye socket with his finger and presses the hollow in front of the right ear with his thumb, stopping the natural sound of the ear's wind, which leads to bliss. At that time, songs and dances of joy should also be performed. Then comes the actual empowerment, first the teacher's work is completed, and second, the mind empowerment, which is especially given to speech among body, speech, and mind. The equipment is to be without clothes, naked is a sign of being free from the signs of awareness. Facing west is ཉ