Tibetan
གྲོད་འདོད་པ།། ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་ནོན་པའི་ཐབས་མེད་ཏེ།། དཔེར་ན་རི དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་དང་མཚུངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།། སའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ཚོགས་རྣམས་མི་སོག་དོན་འདིའོ།། ཚོགས་སོག་དོན་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། རྒྱུའི་ཚོགས དང་འབྲས་བུའོ།། རྒྱུ་ནི་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་པལ།། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཚོགས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པས།། ཚོགས་རྣམས་མི་སོག་ཡེ་ནས་རྫོགས།། གཉིས་སྣང་མེད་པས་བསག་ཏུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།། ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་དོན་འདིའོ།། སྒྲིབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ།། རིག་པ་སྤྲུལ་པའི སྐུར་གྲུབ་པས།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་མེད།། སྣང་པ་རང་སྣང་ལོང་སྐུ་ལ།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད།། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ལ།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད།། ཆགས་པ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་ལ།། སྒྲིབ་པ་བཞི་པོ་གང་དུ་སྦྱང།། སྦྱང་བའི་ས་དང་སྦྱང་བའི་རྒྱུ།། གཉིས་སྤྱོད་ཕྱིར་ན་ཡང་ཏི་མིན།། ཇི་སྙེད་ཐེག་པ་འོག་མར་གོལ།། གོལ་ས་བཅད ཕྱིར་དོན་འདི་བསྟན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དོན་འདིའོ།། ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པས་ཅིག་པའི ཕྱིར།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ།། འབུམ་སྡེ་བཀོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།། ཚིག་ལ་མི་རྟེན་རང་བྱུང་བས།། དེ་རྣམས་ཐིག་ལེར་འདུས་བས་ན།། ཐམས་ཅད་བསྲུངས་བྱ་གང་ཡང་མེད།། བསྲུང་བྱ་བསྲུང་བྱེད གཉིས་བྱུང་ན།། དེ་ནི་ཡང་ཏི་ནག་པོ་མིན།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཐེག་པ་འོག་མའི་ཁྱུ་རུ་གོལ།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་སྲུངས་དོན་འདི་སྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།། དམ་ཚིག བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདིའོ།། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ལོ་འཕགས།། ཟླ་ཁམ་རིན་ཆེན་ཟུར་གསུམ་རྣམས།། རང་ལས་སྣང་པ་ཕྱིར་དུ་ཤར།། དེ་ལ་དམ པར་འཛིན་པ་ནི།། ཐེག་པ་འོག་མའི་འདོད་གཞུང་ངོ།། ཡང་ཏི་ནག་པོ་འདི་ལྟར་འདོད།། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་ཡིན།། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་ཡིན།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཡིན།། ཡང་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཡིན་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་དུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།། ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ སྟེ་དགུ་པའོ།། !།། ལྷ་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ།། དབྱིངས་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡུམ་རྣམས་ནི།། རང་སྣང་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ།། ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཡབ་རྣམས་ནི།། རང་ཤར་རྟགས་ཏེ་ཡབ་ཏུ་བཟུང།། ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་མཆོག་ནི།། ཡབ་ཀྱི་རང་བྱུང་ཆ་ལས་བཟུང།། དེའི་ཡུམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཡུམ་གྱི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་བཟུང།། གཉིས་མེད་ཟེར་གྱིས་གཉིས་སུ་སྒྲུབ།། དེས་ན་སྒྲུབ་པའི་གོལ་ས ཡིན།། ཡང་ཏི་ནག་པོའི་ལྷ་སྒོམ་ནི།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལྷ།། རིག་པའི་ལྷ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་ཕྱི་ནང་མེད།། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཐིག་ལེའོ།། དེ་ཡི་དོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཞེས གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།། ལྷ་སྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། གསང་སྔགས་བཟླས་སུ་མེད་པ་ནི།། མི་གསུང་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནི།། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། ཐིག་ལེ་གཅིག ཏུ་གནས་པ་ནི།། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའོ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་དོ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་རང་ལ་རྫོགས།། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།། ཟླས་པའི་དུས་དང གྲངས་རྣམས་དང།། དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་རེ་བ་ནི།། དེ་ནི་ཡང་ཏི་ནག་པོ་མིན།། བརྗོད་མེད་དོན་ལ་གང་གནས་པ།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོའི་མཆོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད ལས།། སྔགས་བཟླས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། སྨོན་ལམ་གདབ་ཏུ་མེད་པ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ལ།། ཤིས་པར་ཡུལ་བརྗོད་ག་ལ་ཡོད།། ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡེ་ནས་ཤིས་པའི་འདུག་ཚུལ་ལ།། ད་བརྡོདཤིས་པ་བརྗོད་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ལ།། ད་ལྟ་སྨོན་ལམ་གབ་ཏུ་མེད།། ཡིན་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གདབ་མི་དགོས།། མིན་པར་བཏབ་བས་དགོས་པ་མེད།། ཅི སྟེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་མེད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན པ།། ཚུལ་ཁྲིམས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ།། མ་སྲུང་མ་ཉམས་ཡེ་ནས་སྲུངས།། ཡེ་སྲུངས་གདེང་དང་ལྡན་པ་ལ། ད་བསྲུངས་ཞེས་ནི་གང་འཆད་པ།། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པར་གོལ།། ཡང་ཏི་ནག་པོའི་ཚུ
Chinese
贪求。 已逝之时光，无有抑制之法，譬如追逐野兽之阳焰。 如是说。《文殊集会续》中，地之品第五。 聚集诸众之义即此。 聚集之义有二种，即因之聚集与果之聚集。 因乃俱生之明点，果乃一切智智。 于无二之法身中，聚集自性二者圆满故，聚集诸众本自圆满，无有二取故，无可积聚。 如是说。《文殊集会续》中，聚集之品第六。 清净遮障之义即此。 遮障复有四种，以智慧成就化身故，彼无所知之遮障。 显现自显现之虹身，无有烦恼之遮障可清净。 无有二取之明点，无有业之遮障可清净。 贪著自生智慧，无有习气之遮障可清净。 一切明点法身中，于何处清净四种遮障？ 清净之所与清净之因，以二者行持故，非为央提。 如是众多下乘之道，迷途之处已断，故宣说此义。 如是说。《文殊集会续》中，清净遮障之品第七。 无有守护誓言之义即此。 以法身周遍为一之故，守护之誓言三昧耶，乃十万部之词句，不依于词句，以自生之故，彼等汇集于明点，故一切无有可守护者。 若有守护者与所守护，则非为央提那波（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 以其为境与有境之故，迷途于下乘之群中，是故宣说本自守护之义。 如是说。《文殊集会续》中，守护誓言之品第八。 无有生起坛城之义即此。 中心、边围、轮、殊胜，月、康、珍宝、三角等，自性显现向外生起，于彼执为实有者，乃下乘之宗义。 央提那波如是认为，外之坛城乃自显现，内之坛城乃自生，秘密之坛城乃无二，宣说央提之坛城者
English
Craving. There is no way to restrain the time that has passed, just like chasing the heat haze of a wild animal. Thus it is said. From the Mañjuśrīsamgīti Tantra, the fifth chapter, the chapter on earth. The meaning of gathering all the assemblies is this. The meaning of gathering has two aspects: the gathering of causes and the gathering of results. The cause is the spontaneously perfect bindu, and the result is the omniscient wisdom. In the non-dual Dharmakaya, because the nature of the gathering is complete in two aspects, the gathering of all assemblies is complete from the beginning. Because there is no dualistic appearance, there is nothing to accumulate. Thus it is said. From the Mañjuśrīsamgīti Tantra, the sixth chapter, the chapter on gathering. The meaning of purifying obscurations is this. Obscurations also have four aspects. Because wisdom is accomplished as the Nirmāṇakāya, there is no obscuration of the knowable. In the spontaneously appearing rainbow body, there is no obscuration of afflictions to be purified. In the bindu without dualistic appearance, there is no obscuration of karma to be purified. In the attachment to self-arisen wisdom, there is no obscuration of habitual tendencies to be purified. In the Dharmakaya of all bindus, where can the four obscurations be purified? The place of purification and the cause of purification, because of practicing with both, it is not Yangti. So many lower vehicles are lost. The place of straying has been cut off, therefore this meaning is taught. Thus it is said. From the Mañjuśrīsamgīti Tantra, the seventh chapter, the chapter on purifying obscurations. The meaning of not having to protect vows is this. Because the Dharmakaya is pervasive and one, the Samaya vow to be protected is a statement of a hundred thousand sections. Because it does not rely on words, it is self-arisen. Because they all gather in the bindu, there is nothing to be protected. If there is a protector and something to be protected, then it is not Yangti Nakpo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Because it is an object and a subject, it is lost in the group of lower vehicles. Therefore, this meaning of self-protection is taught. Thus it is said. From the Mañjuśrīsamgīti Tantra, the eighth chapter, the chapter on protecting vows. The meaning of not having to generate a mandala is this. The center, the circumference, the wheel, the excellent, the moon, the khaṃ, the jewel, the triangle, etc., the appearance arises outward from itself. To grasp that as real is the doctrine of the lower vehicles. Yangti Nakpo thinks like this: the outer mandala is self-appearing, the inner mandala is self-arisen, the secret mandala is non-dual, the mandala of Yangti is taught
Chinese
一切本自成佛，知是如此，无需生起。如是说。出自《文殊集经》，又名黑点坛城品第九。 无须于本尊作观之义： 明妃等诸母，执取自显为境而迷谬；嘿汝嘎等诸父，执取自现之相为父；从意生之殊胜子，执取父之自生分；彼之诸母，皆执取母之显现分；以无二之语，立为二。故是修持之错谬。又黑点之本尊观，觉性之诸般智慧皆本尊，觉性本尊无有前后，父母二者无有内外，无有内外之明点，彼之义即是坛城。如是说。出自《文殊集经》，本尊观修品第十。 无须持诵秘密真言者： 了知语寂等同，是为真言之三摩地；安住于一明点，是为真言之放收；生起遍知之智慧，是为真言之数量；任运成就且圆满于自身，是为真言之果。持诵之时与数量等，以及希求自他成就，此非黑点法。何者安住于不可言说之义，是为一切秘密真言之主尊。如是说。出自《文殊集经》，持诵真言品第十一。 无须作祈愿者： 一切于黑点法中，何处可说吉祥之境？一切皆大吉祥。于本自吉祥之住法中，今再说吉祥则无必要。于本自任运成就之法身，今作祈愿则无必要。是故无须作祈愿，若不如是作则无必要，犹如虚空之花。如是说。出自《文殊集经》，开示无须祈愿与说吉祥品第十二。 开示无须守护戒律之义： 戒律于一切时中，不守护亦不毁损，本自守护。于具足本自守护之定解者，今说守护为何？彼乃声闻部之错谬。又黑点之
English
Everything is primordially enlightened. Knowing this, there is no need to generate [enlightenment]. Thus it is said. From the Tantra of the Assembly of Manjushri, also known as the Ninth Chapter, The Mandala of the Black Dot. The meaning of not meditating on deities: The consorts, such as Dbyings Phug, are deluded by grasping their own appearances as objects. The fathers, such as Heruka, grasp their own arising signs as fathers. The supreme son born from the heart grasps the self-born part of the father. All of their mothers grasp the appearing part of the mother. They establish duality with the word of non-duality. Therefore, it is a mistake to practice. Moreover, the deity meditation of the Black Dot is that all wisdom of awareness is the deity. The deity of awareness has no front or back. The two, father and mother, have no inner or outer. The bindu without inner or outer, its meaning is the mandala. Thus it is said. From the Tantra of the Assembly of Manjushri, the Tenth Chapter, The Chapter on Deity Meditation. That which is without secret mantra recitation: Knowing that speech and silence are equal, that is the samadhi of mantra. Abiding in a single bindu, that is the emanation and reabsorption of mantra. The wisdom of omniscience arises, that is the measure of mantra. Spontaneously accomplished and perfected in oneself, that is the fruit of mantra. Times and numbers of recitation, and hoping for siddhis from others, that is not the Black Dot. Whoever abides in the meaning beyond expression, is the supreme lord of all secret mantras. Thus it is said. From the Tantra of the Assembly of Manjushri, the Eleventh Chapter, The Chapter on Mantra Recitation. That which is without making aspirations: In everything, in the Black Dot, where is there a place to speak of auspiciousness? Everything is great auspiciousness. In the way of abiding in primordial auspiciousness, there is no need to speak of auspiciousness now. In the spontaneously accomplished Dharmakaya, there is no need to make aspirations now. Therefore, there is no need to make aspirations. If you make them otherwise, there is no need, like a flower in the sky. Thus it is said. From the Tantra of the Assembly of Manjushri, the Twelfth Chapter, The Chapter on Showing the Absence of Aspirations and Speaking Auspiciousness. The meaning of showing that there is no need to keep vows: Vows, at all times, are neither kept nor broken, but are primordially kept. To one who possesses the confidence of primordial keeping, what is the point of saying "keep" now? That is a mistake of the Shravaka school. Moreover, the of the Black Dot