Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb054.002 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ཤྲི་ཏན་ཏྲ་ཙ་ཏ་རི་ཨ་ཏ་ལ་ཏྲན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་བཞིའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་ཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གནས།། ཡིད་འདྲེན་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་གོ། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ སྟན་ལས་བཞེངས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆང། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པ་བཞི། དེའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་ཅི་ལ་བགྱི། རྒྱན་ཞེས་བྱ་ བ་ཇི་ལྟར་ལགས།ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སྡེ་བཞི་ངས་བཤད་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་ལེགས་ཟུངས་ཅིག། འཇམ་དཔལ་སྡེ་བཞི་དགོངས་པ་ནི།། རང་རང་རེ་རེའི་ མཚན་ཉིད་བསྡུད་པ་བཤད།དང་པོ་ཞུས་པའི་དོན་བཤད་དེ།། འཇམ་དཔལ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཚིག་དང་དེ་བཞིན་དོན་དུ་བཤད།། ཚིག་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པའོ།།།། ཐ་སྙད་སྤྲོས་པ་བསྟན་པ་ནི།། སྟོན་པས་ དགོངས་པ་མ་ནོར་བཤད་པས་ནི།། ཚིག་གི་འཇམ་དཔལ་དམ་པ་ཡིན།། དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་དམ་པ་ཡིན།། དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པ་གཉིས།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་བདེ་ལེགས་དགོངས།། སངས རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། འཇམ་དཔལ་ཆོས་སྐུ་གཉིས།། བདག་གཞན་གདུལ་བྱ་གཉིས་ཀྱི་དཔལ།། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་དཔལ་ཡིན ནོ།། འཇམ་དཔལ་ངང་ལ་དཔལ་གྱིས་སོ།། འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལ་དཔལ་གྱིས་ལྡན།། དེའི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ན།། འཇམ་དཔལ་ངང་སྡེ་མ་བཅོས་གཡོས་པོ་དུ་མེད།། རང་བཞིན་མ་འགགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས དཔལ།། མ་འགགས་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ།། འཇམ་དཔལ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཀུན་མཐུན་ཏེ།། ཚིག་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པས། རྒྱུད་དང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས།འཇམ་དཔལ་སྤྱིའི་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངོས་ཟུངས་ཤིག། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས།། ཚིག་དང་དོན་དུ་སྟོན་པ་ ཡིན།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡང་ལྔ།། ཡང་ན་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན།། ཕྲ་འབྱུང་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་དང།། དམན་པའི་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་ལུང།། གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་ཤེས།། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏན་འབེབས་པས།། ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས།། བརྗོད་བྱ་དོན་དང།། བརྗོད་བྱེད་ཚིག། ཚིག་གི་རྒྱན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།། འཇམ་དཔལ་ཚིག་ལ་རྫོགས་ཆེན་ལུང་གི་བརྒྱན། རྫོགས་ཆེན་ཚིག་ལ་འཇམ་དཔལ་ལུང་གིས་བརྒྱན། གཅིག་ལ་མཛེས་གསེར་ལ་གཡུལ་སྦྲང་འདྲ།། དོན་གྱི་རྒྱན་ནི་རྣམ་པ་བཞི།། ཆོས་ཉིད་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ ཡིས་བརྒྱན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་དང་ཆས་པས་བརྒྱན།། ཡེ་ཤེས་གདངས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་སྐུས་བརྒྱན།། ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོས་བརྒྱན།། རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རོ།། ཅེས གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། དགོངས་པ་ཞེས་ནི་ཅི་ལ་བགྱི། འདུས་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་དུ་གསོལ།ཅེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ངོས་ཟུངས་ཤིག། དགོངས་པ་ཞེས་པའི་བྱ་བ་ནི།། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས།། རབ་འབྲིང་བློ་དང་སྦྱར་ ནས་སུ།། ཐ་མ་རྣམ་ལ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་བསྟན། འབྲིང་ལ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་བསྟན། རབ་ལ་ཨ་ཏི་མ་ནོར་བསྟན། དགོངས་པ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། འདུས་པ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས།། སྤྱིའི་དགོངས་པ་ཚད་དུ འདུས།། མཚན་གྱི་དགོངས་པ་ལེའུ་ལྔར་འདུས་པས།། འདུས་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བའོ།། ཅེས་འཇམ་དཔལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་འདུས་པའི་དོན་བཤད་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ།མཚན་བརྗོད་ཞེས་ཀྱང་ཅི་ལ་བགྱི།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་སྩལ་པ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ངོས་ཟུང་ཞིག། མཚན་དང་བརྗོད་བྱེད་ རྣམ་པ་གཉིས།། མཚན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར། ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པས། རང་གིས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ལོངས།། བརྗོད་བྱེད་སྤྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡིན།། མཚན་བརྗོད་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚམ་བརྗོད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ནས་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང། རྒྱུད་གསུམ་མཚན་གྱི་ངེས་དགོངས་ཀྱིས། བདག་གཞན་དོན་གྱི་སྣང་བ་གསལ།། རྒྱུད་ཆེན་མཚན་དོན་དགོངས་ལ་བཀྲོལ།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྗེ་ཡི རང།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འཇམ་དཔལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།། འཇམ་དཔལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། ཡང་སྙིང་རྫོགས་སོ།། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས།། སྤེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་གང་ལ་ཡང།། གསང་བར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ།། དུས་ཕྱིས་ལུས་པར་གཟིགས་ནས་མ་སྟོན་ཏོ།། རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཅུ་བདུན་ཡོད་པར་གྲགས་པ ལས་ཕལ་ཆེར་སྣང་བ་ནི།འགོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་སྟེ། བདེ་བྱས་སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་ག་ལ།། གཡེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་དབྱིངས་ཉིད་ཆེ་བ་སྐྱེད་པ།། མི་འདའ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། བྱ་བ་མེད་པས་ལྷུན་རྫོགས་ ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་མ་འགགས་དབྱེར་མེད་བདག་གི་བརྒྱུད།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། དོན་དམ་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་གནས།། བཙལ་དུ་མེད་པས་མངོན་སུམ དབྱིངས།། སྨོན་དུ་མེད་པས་རང་ལ་རྫོགས།། ཐ་སྙད་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་བདག། གོ་འཕངས་ཆོད་པས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། ལས་རྣམས་སྤྱད་ཅིང་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། ཐིག་ལེ་ཉིད་པས་སྤང་དུ་མེད།། འདོད་ཆགས་ཞེ སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང།། སྤང་དུ་མེད་པས་བདག་གི་རྒྱུད།། གཏི་མུག་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད།། རྣམས་གྲངས་ཉིད་པས་དབྱིངས་ཉིད་ཀློང།། གཟུགས་རྣམས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་དམ་ཚིག གསད།། དམ་ཚིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད།། འཆི་བ་མེད་པས་བདུད་རྩི་དབྱིངས།། ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། རི་རབ་རྩེ་ལ་ཉི་མ་སྟོང་ཤར་བས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་རོ།། ཤར་བ་ཉིད་ན་ནུབ་པ མེད།། སྒོམ་པ་ཉིད་པས་སྒོམ་དུ་མེད།། སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ།། སྒོམ་པ་གཞན་ནས་ཆོས་མི་རྙེད།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྟར།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། འགྱུར་བ་མེད་པས བལ་ནག་བཞིན།། བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པས་བལ་དཀར་བཞིན།། བརྟགས་ན་བལ་ནག་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་གོ་འཕངས་ཆོད།། གདོང་ནས་དག་པས་པདྨ་བཞིན།། འགྱུར་བ་མེད་པས་ཐིག་ལེ བདེ།། བྱ་བ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བདེ།། དུས་གསུམ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བདེ།། བཙལ་དུ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བདེ། བརྩལ་བར་འདེད་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། དྲ་བ་ཉིད་པས་མུན་ཁྱུད་བདེ།། ཐིག་ལེ་ཉིད་པས་ཐིག་ཕྲན བདེ།། རྩེ་རྒྱལ་རྟོགས་ན་གནས་ཆེན་བདེ།། ཐོག་མེད་ཡོངས་
Chinese
印度语：曼殊室利怛特罗拶吒利阿怛罗怛那那玛。藏语：圣妙吉祥的四续之义明示续。顶礼吉祥金刚持。如是我闻，一时，薄伽梵住于莲花庄严处，于悦意之园林中，与金刚持及空行母等共处。彼时，秘密主从座而起，如是请问：奇哉薄伽梵持，续之王妙吉祥四种，其义之密意为何？何为妙吉祥之名？何为庄严之义？如是请问。尔时，导师复告之：妙吉祥四部我将说，金刚持等善谛听。妙吉祥四部之密意，各自一一之体性总摄说。初问之义解释说，妙吉祥之名有两种，词与如是义中说，词续十品也。词句开演之显示，导师无谬宣说之，是为词之妙吉祥殊胜，义之妙吉祥殊胜。义之妙吉祥有两种，佛陀与安乐作意。佛陀身与智慧也，妙吉祥法身二者。自他所化二者之庄严，妙吉祥法界如是说。平等性之智慧二者，智慧三种是庄严。妙吉祥自性具庄严，妙吉祥调伏具庄严。彼之密意与结合，妙吉祥自性无造作，无动摇亦无多。自性无碍身与智慧庄严，无碍于义而结合。亦称彼为妙吉祥，义之妙吉祥皆相同。词续十品中说，具续与五之自性。如是说。妙吉祥宣说续中，妙吉祥共同教法，第一品。复次导师如是说，金刚持者善谛听。智慧亦有二种相，词与义中作开示。义之智慧因有五，亦可摄为二者也。微细生处无与智慧，下劣之义亦如是。词之耶
English
In the language of India: Manjushri Tantra Chataari Atala Tranna Naama. In the Tibetan language: The Tantra that Clearly Shows the Meaning of the Four Tantras of Holy Manjushri. Homage to glorious Vajradhara. Thus have I heard at one time. The Bhagavan was dwelling in the place adorned with lotuses, in the delightful garden, together with Vajradhara and the Dakinis. At that time, the Lord of Secrets arose from his seat and asked thus: O Bhagavan Holder, the four forms of Manjushri, the King of Tantras, what is the meaning of their intent? What is the meaning of the name Manjushri? What is the meaning of the word 'adornment'? Thus he asked. Then the Teacher spoke again: I will explain the four divisions of Manjushri. Vajradhara and others, listen well. The intent of the four divisions of Manjushri, I will explain, summarizing the characteristics of each one individually. First, I will explain the meaning of what was asked. The name Manjushri has two aspects: it is explained in terms of words and meanings. The word-tantra has ten chapters. The display of terminology is shown by the Teacher explaining the meaning without error. This is the supreme word-Manjushri, the supreme meaning-Manjushri. The meaning-Manjushri has two aspects: Buddha and bliss are intended. Buddha is the body and wisdom, the two Dharmakayas of Manjushri. The glory of the two, self and others to be tamed, is called Manjushri Dharmadhatu. The two wisdoms of equality, the three wisdoms are glory. Manjushri's nature is adorned with glory. Manjushri's subjugation is endowed with glory. When combined with its intent, Manjushri's nature is uncreated, without movement and not many. The unceasing nature is the glory of body and wisdom, unceasingly combined with meaning. It is also called Manjushri. The meaning-Manjushri is all-encompassing. In the ten chapters of the word-tantra, it is said to possess the nature of the tantra and the five. Thus it is said. From the tantra explaining Manjushri, the general teaching of Manjushri, is the first chapter. Then the Teacher spoke again: Vajradhara, listen well. Wisdom also has two aspects: it is shown in terms of words and meanings. The cause of meaning-wisdom is also five, or it can be condensed into two. Subtle arising, non-existence, and wisdom, and the meaning of inferiority are also the same. The word of Ye
Chinese
智慧圆满大圆满（རྫོགས་ཆེན་，dzogchen）之教言。 不知他人之智慧义。 以确定大圆满智慧， 智慧之义的自性显明。 智慧亦是如此称谓。 庄严之物有两种， 所说之义与， 能说之语。 语之庄严有两种， 文殊语以大圆满教言庄严， 大圆满语以文殊教言庄严， 一者美妙如金上饰以绿松石。 义之庄严有四种， 法性清净以法身庄严， 法身以智慧之光辉和装束庄严， 智慧之光辉以慈悲之色身庄严， 慈悲之身以教法之精要庄严。 庄严之物即是如此。 如是说。 出自《文殊宣说之续》， 智慧庄严之解说，第二品。 其后，金刚手（ལག་ན་རྡོ་རྗེ།，Vajrapani）请问： “何为‘意’？ 何为‘集合’？ 祈请大悲者宣说。” 如是请问。 导师开示： 金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，Vajradhara）谛听！ 所谓“意”之作用， 即是顾及所化众生之意乐， 与上、中等根器相结合， 为下等根器宣说三种特征之部类， 为中等根器宣说外内密咒， 为上等根器宣说无谬之阿底（ཨ་ཏི་，Ati）。 “意”即是如此称谓。 集合之作用有两种， 一般之意集合于尺度中， 特别之意集合于五品中， 故称“集合”。 出自《文殊宣说之续》， 意集合之义解说，第三品。 其后，金刚手又请问：“何为‘名句’？ 祈请大悲者宣说。” 如是请问。 金刚持开示： 金刚手谛听！ 名与所说有两种， 以名句宣说名之身与智慧， 证悟之智慧于相续中生起。 以语句之续宣说名句， 自能领会意义之意。 所说即是总续之大者。 “名句”即是如此称谓。 如是说。 出自《文殊宣说之续》， 名句之义解说，第四品。 其后，金刚手引导并绕行， 如是禀告： 唉玛吙！ 具德金刚持！ 三续名之决定
English
The oral instruction of Dzogchen (རྫོགས་ཆེན་, dzogchen), the Great Perfection of Wisdom. Not knowing the meaning of others' wisdom. By establishing the wisdom of Dzogchen, The nature of the meaning of wisdom is revealed. Wisdom is also called that. There are two kinds of ornaments, The meaning to be expressed and, The expressing words. There are two kinds of verbal ornaments, Manjushri's words are adorned with the oral instruction of Dzogchen, The words of Dzogchen are adorned with the oral instruction of Manjushri, One is beautiful like gold adorned with turquoise. There are four kinds of ornaments of meaning, The purity of Dharmata is adorned with Dharmakaya, Dharmakaya is adorned with the radiance and attire of wisdom, The radiance of wisdom is adorned with the Rupakaya of compassion, The body of compassion is adorned with the essence of the teachings. That's how ornaments are. Thus it was said. From the Tantra of Manjushri's Explanation, Explanation of the Ornament of Wisdom, Chapter Two. Then Vajrapani (ལག་ན་རྡོ་རྗེ།, Vajrapani) asked again: What is meant by 'intention'? What is meant by 'collection'? Please, Great Compassionate One, speak. Thus he asked. The Teacher said: Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།, Vajradhara), listen! The function of 'intention' is: Considering the thoughts of those to be tamed, Combining with the superior, intermediate, and inferior minds, For the inferior, the three categories of characteristics are taught, For the intermediate, the outer and inner secret mantras are taught, For the superior, the Ati (ཨ་ཏི་, Ati) without error is taught. 'Intention' is also called that. There are two kinds of collection, The general intention is collected in the measure, The specific intention is collected in five chapters, Therefore it is called 'collection'. From the Tantra of Manjushri's Explanation, Explanation of the meaning of the collection of intentions, Chapter Three. Then Vajrapani asked again: What is meant by 'name-utterance'? Please, Great Compassionate One, speak. Thus he asked. Vajradhara said: Vajrapani, listen! There are two kinds of name and expression, By uttering the name of the body and wisdom of the name, The wisdom of realization arises in the continuum. By uttering the name in the tantra of words, One understands the meaning of the intention. The expression is the great general tantra. 'Name-utterance' is also called that. Thus it was said. From the Tantra of Manjushri's Explanation, Explanation of the meaning of name-utterance, Chapter Four. Then Vajrapani led and circumambulated, And said this: Emaho! Blessed Vajradhara! The definite meaning of the names of the three tantras