Tibetan
་སྟེ།། གཞན་ནི་གོང་དང་འདྲ་བར་བཤད།། གསུམ་པའི་ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། མགོ་མཐའ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས།། རང་སྔགས་མངག་པ་བཞི་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེས་དགྲ་བླའི སྔགས་བརྒྱད་ལྡན།། མགོ་མཐའ་ཁྱད་པར་འདྲ་བ་ལས།། རྡོ་རྗེས་སྲོག་བདག་སྔགས་ལྔ་ལྡན།། མགོ་མཐའ་ཁྱད་པར་འདྲ་བ་ལས།། རྡོ་རྗེས་ཀླུ་བདུད་སྔགས་དྲུག་ལྡན།། མགོ་མཐའ་ཁྱད་པར་འདྲ་བ་ལས།། རྡོ་རྗེས དཀར་པོའི་སྔགས་དྲུག་ལྡན།། མགོ་མཐའ་ཁྱད་པར་འདྲ་བ་ལས།། དེ་རྗེས་བདུན་ནག་སྔགས་དྲུག་ལྡན།། མགོ་མཐའ་ཁྱད་པར་འདྲ་བ་ལས།། དེ་རྗེས་གནོད་སྦྱིན་སྔགས་དྲུག་ལྡན།། གཉིས་པའི ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། བདུད་ཚན་ལོ་གྲངས་རྩིས་བཏུས་པའི།། སྔགས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི།། ཡིག་འཁོར་སྲོག་དང་སྲོག་ཆན་པ།། ཡང་ཐིག་བཞི་ནི་གསུམ་པ་ཡིན།། མདའ་ཏི་སྤྱི་སྔགས་བཞི་ཉིད་ལ།། སྡེབས་ཀྱི སྟོབས་ཀྱིས་རབ་འབྲིང་ཐ།། སིལ་བུ་དང་ནི་བཞི་རུ་བཤད།། རབ་ལ་སྔགས་ཏེ་བདུན་དུ་འགྱུར།། འབྲིང་ལ་སྔགས་ཏེ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། ཐ་མ་ལ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ།། གྲངས་ནི་གོང་བཤད་ཉིད་ལས་བསྡུ།། སིལ་བུ་ཕུར སྔགས་བཅུ་གཅིག་ཡིན།། བཞི་པའི་ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། ངན་སྔགས་འདུས་པའི་འཕྲེང་བ་ནི།། དྲག་སྔགས་བདུན་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞི།། གོང་འོག་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ལས་བྱུང།། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་བཞིར འགྱུར་ཏེ།། འཕྲིན་ལས་བཞི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། མཐའ་ཡི་ལས་དང་བཅས་པ་བཞི།། ལྔ་པའི་ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཏིང་འཛིན་བཅུ་གཅིག་དབང་ཐོབ་ནས།། བྱིན་རླབས་གསང་སྔགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ།། སྡེ སྔགས་བཅུ་གཅིག་ཅེས་སུ་བཤད།། བཟླས་སྔགས་བཅུ་གཅིག་རྟགས་གསུམ་འབྱིན།། རྟག་རབ་ཏུ་ནི་བཤད་པ་ཡིན།། གདབ་སྔགས་ཕ་རོལ་མཚན་མ་འབྱིན།། མཚན་མ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན།། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ གསང་སྔགས་ནི།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀས་མཚན་མ་ཐོབ།། དྲུག་པའི་ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། སྤྱིར་ན་གསང་སྔགས་འདི་དག་དང།། བསྙེན་བསྒྲུབ་གཞུང་དུ་བྱ་བ་དང།། གསང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་སུ བཤད།། བདག་གཞན་རིགས་ནི་ལྔ་དག་ལ།། ཚད་མ་ལྔ་རུ་སྦྱར་བ་སྟེ།། སྤྱིར་ན་རྒྱུད་གསུམ་དག་ཏུ་བཤད།། གང་ལ་སྦྱར་ན་ཀུན་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱད་པར་མན་ངག་ལུང་ལ་བརྟེན།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབུམ་སྡེའི དོན།། འདི་རུ་འདུས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན།། སྤྱིར་ནི་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང།། ཡང་དག་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས།། རང་ཉིད་རྟགས་དང་མི་ལྡན་པ།། གཞན་ལྟ་གྲོལ་བག་ག ལ་ནུས།། ཕུར་པ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ལས། ཚད་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། འཁོར་ལོའི་སྔགས་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར།། གསུམ་པའི་རྩིས་ན་མན་ངག་བཤད།། ལྷ་དཀྱིལ་རྩ་དང་དེ་ཉིད དང།། འཕྲིན་ལས་ངན་སྔགས་ལྔ་རུ་བཤད།། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི།། གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་འདི་ཤེས་བྱ།། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་གསུམ་དུ་བྱ།། འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་བཞི་རུ་བྱ།། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་གནས་པ ལ།། བསྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་ཆེན་གནས་པ་ཡི།། ཕན་བྱ་གནོད་པར་བཏང་བ་དང།། གནོད་བྱ་ཕན་པར་གཏང་བ་དང།། ཀུན་ཡང་སྦྱོར་བར་སྡེབ་པ་དང།། རྣལ་འབྱོར་ནང་རྨེ་འཐབ་བྱེད་ཚེ།། གཤེ་ཞིང་བཟློག་ཕུར་ཤེས པར་བྱ།། འཁོར་ལོ་བཅུ་དང་དུག་མདའ་དང།། དྲག་པོ་ཐུན་དུ་སྡེབ་པ་དང།། མཆོད་དང་གང་དུ་ལས་རྣམས་བསྒོམ།། བསྒྲུབ་བྱ་གིང་དུ་གཏང་བ་དང།། གནོན་དང་གསད་དང་བསྒྲུབ་པའོ།། རྫས དང་ཡོད་བྱད་འཚོགས་པར་བྱ།། སྣད་བཟློག་ལྔ་ཡི་ལས་ཀ་བསྡུ།། དེ་ལས་སོ་ཐེམས་རྩིས་ཀྱིས་དབྱེ།། དྲག་སྔགས་རྩིས་ཀྱང་གྲངས་ལ་ཐུག། སོ་ཐེམས་གྲངས་ནི་བདུན་དུ་འགྱུར།། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར འགྱུར།། བཀའ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ།། འདི་ནི་གསང་ཆེན་རང་གི་རྒྱུད།། ཕུར་པ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། རྩིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། ཀུན གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཤེ་རབ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང།། གསང་ཐུབ་བླ་མ་མཉེས་པ་དང།། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་གཏད།། དེ་ལྟར་བྲལ་བའི་གང་ཟག་གིས།། ནམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། རྒྱུད་འདི བྲལ་བའི་གསང་སྔགས་ནི།། བསྒྲུབ་དང་མི་བསྒྲུབ་ཐང་ཤ་ཆད།། ཡི་ཆད་ཆོས་ལ་དང་མི་སྐྱེ།། དེ་ཕྱིར་གཙུག་ལག་རབ་ཏུ་གཅེས། ཁ་ནས་མེ་འབར་ཁོང་ནས་སྦྲུལ་འཁྱུག་པ།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁ་རུ་འབྱུང་བ མིན།། སུ་ལ་མི་བསྟན་རང་གི་ཉམས་སུ་བཞག། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས།། གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡི་རང་སྟེ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། གསང་སྔགས ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།་
Chinese
，其他如前所述。这是第三种事业的阐述。首尾与前相同，具有自身真言的四种差遣。金刚具有八种敌神真言。首尾的差别相同，金刚具有五种命主真言。首尾的差别相同，金刚具有六种龙魔真言。首尾的差别相同，金刚具有六种白色真言。首尾的差别相同，其后具有六种黑七真言。首尾的差别相同，其后具有六种夜叉真言。这是第二种事业的阐述。恶魔群体的岁数计算汇集，二十八种真言组合是，字轮、命和命根，以及四根阳线是第三种。箭尖总真言四种本身，以组合的力量分上中下，分为零星和四种。上等有真言则变为七种，中等有真言则是五种，下等则是三种。数量从前面所说的汇集。零星橛，有十一种真言。这是第四种事业的阐述。恶咒聚集的念珠是，七种猛咒的四种事业，从上下关联的力量产生。七个组别变为四种，被称为四种事业。具有结尾的事业四种，是第五种事业的阐述。获得十一种禅定自在后，有十一种加持秘密真言，被称为十一组真言。念诵十一种真言，出现三种征兆，常被说为殊胜。施咒，使他人出现征相，被称为征相。三十三种秘密真言，自他双方都获得征相，这是第六种事业的阐述。总的来说，这些秘密真言，以及亲近修持正行，被称为两种秘密轮。自他五种部族，与五种量度相结合，总的来说，在三种续部中阐述。与何者结合都能成就，特别是依赖口诀传承。续部之王十万部之义，汇集于此，不在他处。总的来说，共同乘和，真实意义上没有差别，但以方便的次第而殊胜。自身不具备征兆，也能使他人观看解脱习气。金刚橛是学术的根本。ི་མ་ལས། ཚད་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། (这里缺少内容) འཁོར་ལོའི་སྔགས་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར།། 为遣除轮之咒过患， གསུམ་པའི་རྩིས་ན་མན་ངག་བཤད།། 于第三算中说口诀。 ལྷ་དཀྱིལ་རྩ་དང་དེ་ཉིད དང།། 天坛根本及彼性， འཕྲིན་ལས་ངན་སྔགས་ལྔ་རུ་བཤད།། 事业恶咒说为五。 ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི།། 欲成办何作业之差别， གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་འདི་ཤེས་བྱ།། 当知此秘密咒之结合。 རྩ་བའི་བསྙེན་པ་གསུམ་དུ་བྱ།། 根本念诵当为三， འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་བཞི་རུ་བྱ།། 轮之念诵当为四。 བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་གནས་པ ལ།། 念诵近念诵安住于， བསྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་ཆེན་གནས་པ་ཡི།། 成就大成就安住于。 ཕན་བྱ་གནོད་པར་བཏང་བ་དང།། 将利益者转为损害， གནོད་བྱ་ཕན་པར་གཏང་བ་དང།། 将损害者转为利益， ཀུན་ཡང་སྦྱོར་བར་སྡེབ་པ་དང།། 一切亦结合为结合， རྣལ་འབྱོར་ནང་རྨེ་འཐབ་བྱེད་ཚེ།། 瑜伽内部争斗时， གཤེ་ཞིང་བཟློག་ཕུར་ཤེས པར་བྱ།། 当知呵责及遮止橛。 འཁོར་ལོ་བཅུ་དང་དུག་མདའ་དང།། 十轮及毒箭， དྲག་པོ་ཐུན་དུ་སྡེབ་པ་དང།། 猛烈合为朵玛， མཆོད་དང་གང་དུ་ལས་རྣམས་བསྒོམ།། 于供养及何处修习诸业。 བསྒྲུབ་བྱ་གིང་དུ་གཏང་བ་དང།། 将所成办送入敬， གནོན་དང་གསད་དང་བསྒྲུབ་པའོ།། 镇压、杀害及成办也。 རྫས དང་ཡོད་བྱད་འཚོགས་པར་བྱ།། 聚集物及资具， སྣད་བཟློག་ལྔ་ཡི་ལས་ཀ་བསྡུ།། 摄集五种损毁遮止之业。 དེ་ལས་སོ་ཐེམས་རྩིས་ཀྱིས་དབྱེ།། 从彼以次第算式区分， དྲག་སྔགས་རྩིས་ཀྱང་གྲངས་ལ་ཐུག། 猛咒算式亦归于数。 སོ་ཐེམས་གྲངས་ནི་བདུན་དུ་འགྱུར།། 次第之数变为七， དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར འགྱུར།། 由彼一切将变为清晰。 བཀའ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ།། 当与教传共同一致， འདི་ནི་གསང་ཆེན་རང་གི་རྒྱུད།། 此乃大秘密自身之续。 ཕུར་པ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། 橛金刚橛后续中， རྩིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། 算式开示品第三。 གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། 此秘密咒究竟大续， ཀུན གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ།། 非一切之行境， ཤེ་རབ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང།། 具有智慧力， གསང་ཐུབ་བླ་མ་མཉེས་པ་དང།། 能守秘密令上师欢喜， བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་གཏད།། 交付于为菩提而精进者。 དེ་ལྟར་བྲལ་བའི་གང་ཟག་གིས།། 如是远离之补特伽罗， ནམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། 任何时候亦不会获得。 རྒྱུད་འདི བྲལ་བའི་གསང་སྔགས་ནི།། 此续远离之秘密咒， བསྒྲུབ་དང་མི་བསྒྲུབ་ཐང་ཤ་ཆད།། 成办与不成办皆无意义， ཡི་ཆད་ཆོས་ལ་དང་མི་སྐྱེ།། 失望且不生起对法之信心。 དེ་ཕྱིར་གཙུག་ལག་རབ་ཏུ་གཅེས། 因此极珍视金刚橛。 ཁ་ནས་མེ་འབར་ཁོང་ནས་སྦྲུལ་འཁྱུག་པ།། 口中燃火腹中蛇动者， སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁ་རུ་འབྱུང་བ མིན།། 刹那亦非口中所出。 སུ་ལ་མི་བསྟན་རང་གི་ཉམས་སུ་བཞག། 不示于谁，置于自身之体验中。 ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས།། 如是宣说。 གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡི་རང་སྟེ།། 秘密主及大猛之眷属心生欢喜， བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། 真实赞叹世尊所说。 གསང་སྔགས ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།་ (这里缺少内容)
English
, others are described as before. This is the explanation of the third action. The beginning and end are the same as before, possessing four commands of one's own mantra. Vajra possesses eight enemy deity mantras. The difference between the beginning and end is the same, Vajra possesses five life-lord mantras. The difference between the beginning and end is the same, Vajra possesses six Naga demon mantras. The difference between the beginning and end is the same, Vajra possesses six white mantras. The difference between the beginning and end is the same, after that there are six black seven mantras. The difference between the beginning and end is the same, after that there are six Yaksha mantras. This is the explanation of the second action. The calculation and collection of the number of years of the demon groups, the twenty-eight mantra combinations are, the letter wheel, life and life-root, and the four yang lines are the third. The arrow tip general mantra is four in itself, with the power of combination divided into upper, middle, and lower, divided into scattered and four types. The upper level has a mantra and becomes seven types, the middle level has a mantra and is five types, and the lower level is three types. The number is collected from what was said before. Scattered phurba, there are eleven mantras. This is the explanation of the fourth action. The rosary of assembled evil mantras is, the four actions of the seven fierce mantras, arising from the power of upper and lower connections. The seven groups become four types, and are called the four actions. The four actions with the ending action, is the explanation of the fifth action. After obtaining mastery over eleven samadhis, there are eleven blessings of secret mantras, called the eleven mantra groups. Reciting eleven mantras, three signs appear, and it is often said to be excellent. Casting a mantra, causing others to have signs, is called a sign. Thirty-three secret mantras, both oneself and others obtain signs, this is the explanation of the sixth action. In general, these secret mantras, as well as the practice of approaching and accomplishing the main practice, are called the two secret wheels. The five families of oneself and others, combined with the five measures, in general, are explained in the three tantras. Whatever is combined with can be accomplished, especially relying on oral instructions and transmissions. The meaning of the king of tantras, the hundred thousand sections, is gathered here, not elsewhere. In general, the common vehicle and, in the true sense, there is no difference, but it is superior in the order of skillful means. Oneself not possessing signs, can also enable others to see and liberate habitual tendencies. The Vajra Kilaya is the root of scholarship.ི་མ་ལས། ཚད་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། (Missing content here) འཁོར་ལོའི་སྔགས་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར།། To dispel the faults of the mantra of the wheel, གསུམ་པའི་རྩིས་ན་མན་ངག་བཤད།། In the third calculation, the oral instructions are explained. ལྷ་དཀྱིལ་རྩ་དང་དེ་ཉིད དང།། The root of the deity mandala and its nature, འཕྲིན་ལས་ངན་སྔགས་ལྔ་རུ་བཤད།། The activities and evil mantras are explained as five. ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི།། Whatever the distinctions of actions to be accomplished, གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་འདི་ཤེས་བྱ།། This combination of secret mantras should be known. རྩ་བའི་བསྙེན་པ་གསུམ་དུ་བྱ།། The root recitation should be done in three ways, འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་བཞི་རུ་བྱ།། The wheel's recitation should be done in four ways. བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་གནས་པ ལ།། The recitation, the near recitation, abiding in, བསྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་ཆེན་གནས་པ་ཡི།། Accomplishment, great accomplishment, abiding in. ཕན་བྱ་གནོད་པར་བཏང་བ་དང།། Turning benefit into harm, གནོད་བྱ་ཕན་པར་གཏང་བ་དང།། Turning harm into benefit, ཀུན་ཡང་སྦྱོར་བར་སྡེབ་པ་དང།། Combining everything into a union, རྣལ་འབྱོར་ནང་རྨེ་འཐབ་བྱེད་ཚེ།། When yogis engage in internal strife, གཤེ་ཞིང་བཟློག་ཕུར་ཤེས པར་བྱ།། Know to scold, avert, and use the phurba. འཁོར་ལོ་བཅུ་དང་དུག་མདའ་དང།། Ten wheels and poison arrows, དྲག་པོ་ཐུན་དུ་སྡེབ་པ་དང།། Combining fierce ones into offerings, མཆོད་དང་གང་དུ་ལས་རྣམས་བསྒོམ།། Meditating on the activities in offerings and wherever. བསྒྲུབ་བྱ་གིང་དུ་གཏང་བ་དང།། Sending the accomplished into the Ḍākinīs, གནོན་དང་གསད་དང་བསྒྲུབ་པའོ།། Subjugating, killing, and accomplishing. རྫས དང་ཡོད་བྱད་འཚོགས་པར་བྱ།། Gathering substances and possessions, སྣད་བཟློག་ལྔ་ཡི་ལས་ཀ་བསྡུ།། Collecting the activities of the five destructions and reversals. དེ་ལས་སོ་ཐེམས་རྩིས་ཀྱིས་དབྱེ།། From that, distinguishing by the calculation of steps, དྲག་སྔགས་རྩིས་ཀྱང་གྲངས་ལ་ཐུག། The calculation of fierce mantras also ends in numbers. སོ་ཐེམས་གྲངས་ནི་བདུན་དུ་འགྱུར།། The number of steps becomes seven, དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར འགྱུར།། Through that, everything becomes clear. བཀའ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ།། Harmonizing with the general teachings, འདི་ནི་གསང་ཆེན་རང་གི་རྒྱུད།། This is the great secret, one's own tantra. ཕུར་པ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། From the latter tantra of the Vajrakīla, རྩིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། The third chapter, showing the calculation. གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། This ultimate secret mantra, great tantra, ཀུན གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ།། Is not the domain of everyone, ཤེ་རབ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང།། But of those who possess the power of wisdom, གསང་ཐུབ་བླ་མ་མཉེས་པ་དང།། Can keep secrets and please the guru, བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་གཏད།། And entrust it to those who strive for enlightenment. དེ་ལྟར་བྲལ་བའི་གང་ཟག་གིས།། A person devoid of these qualities, ནམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། Will never obtain it. རྒྱུད་འདི བྲལ་བའི་གསང་སྔགས་ནི།། The secret mantras devoid of this tantra, བསྒྲུབ་དང་མི་བསྒྲུབ་ཐང་ཤ་ཆད།། Whether accomplished or not, are meaningless, ཡི་ཆད་ཆོས་ལ་དང་མི་སྐྱེ།། And do not generate faith in the Dharma. དེ་ཕྱིར་གཙུག་ལག་རབ་ཏུ་གཅེས།། Therefore, the Vajrakīla is extremely precious. ཁ་ནས་མེ་འབར་ཁོང་ནས་སྦྲུལ་འཁྱུག་པ།། One who has fire blazing from the mouth and snakes writhing in the belly, སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁ་རུ་འབྱུང་བ མིན།། Should not utter it even for a moment. སུ་ལ་མི་བསྟན་རང་གི་ཉམས་སུ་བཞག། Do not show it to anyone, keep it in your own experience. ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས།། Thus he spoke. གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡི་རང་སྟེ།། The lord of secrets and the retinue of the great wrathful one rejoiced, བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། And praised the words of the Bhagavan. གསང་སྔགས ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།་ (Missing content here)